No hay creación que no sacrifique a su autor (para tenerlo más cerca)

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Indie Game: The Movie, de James Swirsky y Lisanne Pajot

¿Por qué crear? En un mun­do so­bre­sa­tu­ra­do don­de cual­quier co­sa que pre­ten­da­mos arro­jar en él se en­con­tra­rá con una com­pe­ti­ción ab­so­lu­ta­men­te fe­roz don­de in­clu­so la su­per­vi­ven­cia es dúc­til, ma­lea­ble só­lo pa­ra aque­llos que des­cu­bren co­mo aprehen­der­la, pa­re­ce iló­gi­co ha­cer­le eso a aque­llo que se su­po­ne amar. ¿Por qué es­cri­bir, te­ner hi­jos, ha­cer vi­deo­jue­gos? Porque no so­mos más que la ex­pre­sión in­fi­ni­ta de una con­tin­gen­cia que ne­ce­si­ta­mos ha­cer pú­bli­ca, por­que ne­ce­si­ta­mos sa­ber que hay otros ahí afue­ra que se sien­ten co­mo no­so­tros. Necesitamos de­jar nues­tra hue­lla en el mun­do.

Desde es­ta pers­pec­ti­va se en­tien­de que Indie Game: The Movie no es só­lo la his­to­ria do­cu­men­tal de co­mo se cons­tru­yó una es­ce­na que aun es­tá na­cien­do len­ta­men­te, re­vo­lu­cio­nan­do en el pro­ce­so to­da la ca­de­na de pro­duc­ción ar­tís­ti­ca del vi­deo­jue­go —en­ten­dien­do es­to co­mo una im­pli­ca­ción do­ble, por­que tan­to los cam­bios de pro­duc­ción co­mo los cam­bios ar­tís­ti­cos son in­di­so­lu­bles en su con­cep­ción; no hay un a prio­ri de la re­la­ción, son am­bos una con­se­cuen­cia bi­poié­ti­ca del pre­sen­te — , sino tam­bién la his­to­ria crí­ti­ca de aque­llos que han que­da­do iró­ni­ca­men­te re­le­ga­dos al se­gun­do plano de to­da crea­ción: los au­to­res. Porque si bien Walter Benjamin o Michel Foucault clau­di­ca­ban la his­to­rio­gra­fía en fa­vor de una his­to­ria de los ven­ci­dos, por ello se ha­ce ne­ce­sa­rio que no­so­tros de­cu­pli­que­mos su con­cep­to pa­ra apli­car­lo so­bre su pro­pia te­sis: si bien el au­tor es­tá muer­to en tan­to su in­ten­cio­na­li­dad no ago­ta el sig­ni­fi­ca­do de la obra, por­que de he­cho és­ta siem­pre ten­drá tan­tas in­ter­pre­ta­cio­nes co­mo for­mu­la­cio­nes cohe­ren­tes con la mis­ma se pue­dan ex­traer de ella en to­do tiem­po y es­pa­cio, aun es­tá vi­vo en tan­to esas in­ter­pre­ta­cio­nes ni ago­tan ni anu­lan el pa­pel crea­dor del au­tor. Si bien el ac­to crea­dor del au­tor es un ac­to de com­pi­la­ción, de re­fe­ren­tes asu­mi­dos a tra­vés de la cul­tu­ra, to­do au­tor im­preg­na una par­te de sí, una par­te de su pro­pio ser, en to­da obra de ar­te.

El au­tor (de Schrödinger) con­se­gui­ría a tra­vés del ar­te una obra en po­se­sión de un au­ra que se de­fi­ni­ría só­lo a tra­vés del pro­pio ser del au­tor; aun cuan­do en to­da crea­ción oí­mos los ecos de to­dos aque­llos que una vez an­te­rior en­gen­dra­ron crea­cio­nes, y de ahí la ob­se­sión ya más pa­ró­di­ca que pe­rió­di­ca de la muer­te de to­do ar­te y for­ma cul­tu­ral, hay al­go en la obra que per­te­ne­ce só­lo a su au­tor: el or­den de to­das esas for­mas an­te­rio­res, el co­mo en­ca­jar­las y dar­les for­ma den­tro de la obra en sí. Del mis­mo mo­do que cuan­do uno tie­ne un hi­jo és­te es la car­ga ge­né­ti­ca de to­dos nues­tros as­cen­den­tes y los de nues­tra pa­re­ja, y de he­cho es un ser in­de­pen­dien­te que se de­be eva­luar por aque­llo que el ha­ce y no lo que hi­cie­ran sus pa­dres, él tie­ne de for­ma quin­tae­sen­cial al­go que es só­lo par­te de sus pa­dres: la vi­ven­cia del cuer­po, el amor, la asun­ción cul­tu­ral par­ti­cu­lar en la cual es traí­do al mun­do. Toda crea­ción es­tá de­ter­mi­na­da por co­mo su au­tor, su pa­dre, lo arro­ja en el mun­do y le en­se­ña a re­la­cio­nar­se con él. Aunque lue­go otros juz­guen los ac­tos de ese hi­jo por aque­llo que es­tos ha­gan, en él aun re­so­na­rá aque­llo que se ha crea­do só­lo por las en­se­ñan­zas par­ti­cu­la­res que se ori­gi­na­ron en los ac­tos de la pa­ter­ni­dad. El autor/padre es­tá muer­to por­que la creación/hijo es in­de­pen­dien­te de él, pe­ro no lo es­tá por­que en él se con­tie­ne de for­ma in­de­fec­ti­ble un au­ra que se ma­ni­fies­ta en ese mo­do de ser en el mun­do que es­te pri­me­ro in­fun­do en su arro­ja­mien­to al se­gun­do.

Aunque to­da obra de ar­te nos ha­bla de una ver­dad del mun­do, el eco de esa ver­dad siem­pre es la voz hu­ma­na que la en­gen­dró. La vuel­ta ha­cia una in­fan­cia don­de el fe­nó­meno era una re­cep­ción in­me­dia­ta don­de con ca­da apa­ri­ción re­sul­ta­ba co­mo al­go nue­vo en FEZ de Phil Fish, la im­po­si­bi­li­dad de huir en la me­mo­ria de aque­llos ob­je­tos y si­tua­cio­nes que ac­túan co­mo an­clas de nues­tros au­tén­ti­cos sen­ti­mien­tos en Braid de Jonathan Blow y la de­li­ca­da si­tua­ción don­de só­lo el amor nos da la po­si­bi­li­dad de se­guir ade­lan­te en un mun­do don­de in­clu­so lo más inofen­si­vo pue­de da­ñar­nos en Super Meat Boy de Edmund McMillen y Tommy Refenes guar­dan un evi­den­te re­fle­jo de sus au­to­res —en­ten­dien­do por tal re­fle­jo el au­ra que im­preg­na sus crea­cio­nes; los au­to­res nos ha­blan a tra­vés de la obra, in­clu­so cuan­do la obra tam­bién ha­bla de sus pro­pias co­sas — . El au­tor es siem­pre un eco en la voz de to­da crea­ción.

El di­se­ño de una vi­da es­tá tan ín­ti­ma­men­te li­ga­do con el di­se­ño de una crea­ción de cual­quier cla­se que es im­po­si­ble di­so­ciar am­bas co­sas, co­mo si el au­tor pu­die­ra des­apa­re­cer co­mo si nun­ca hu­bie­ra exis­ti­do pre­ten­dien­do así que la obra pu­die­ra apa­re­cer ex nihi­lo co­mo una ne­ce­si­dad que hu­bie­ra si­do igual sa­li­da de la men­te de cual­quier otra per­so­na. Lo cual es men­ti­ra. Toda crea­ción, co­mo to­do hi­jo, es el ac­to in­de­pen­dien­te úni­co en el cual sa­cri­fi­ca­mos par­te de nues­tro pro­pio ser pa­ra que él se ma­ni­fies­te en el mun­do. Y, por ex­ten­sión, nues­tra som­bra se cue­la siem­pre en­tre sus ac­tos.

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