¿el mal es esencial o existencial?

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Quien con mons­truos lu­cha cui­de de con­ver­tir­se a su vez en mons­truo. Cuando mi­ras lar­go tiem­po a un abis­mo, el abis­mo tam­bién mi­ra den­tro de ti. 

Todos en al­gún mo­men­to de nues­tra vi­da he­mos pa­sa­do un mal tra­go que se ha sal­da­do con no­so­tros ac­tuan­do de jus­ti­cie­ros de una ma­ne­ra que no­so­tros veía­mos equi­dis­tan­te al mal su­fri­do pe­ro, en ver­dad, era al­go des­pro­por­cio­na­do. La ma­yo­ría de no­so­tros ha si­do con he­chos ton­tos co­mo una dis­cu­sión con los ami­gos o una ri­ña de pa­re­ja que se aca­ba sal­dan­do en una des­me­di­da reac­ción an­te la afren­ta su­fri­da. El pro­ble­ma es cuan­do la res­pues­ta de la de­vo­lu­ción se ha de dar an­te la vio­la­ción, tor­tu­ra y ase­si­na­to de la mu­jer que lle­va en su vien­tre el fru­to de nues­tros genes.

De es­te mo­do co­mien­za el sal­va­je tour de for­ce que es I Saw the Devil de Kim Ji-woon cuan­do Kyung-chul, un psi­có­pa­ta con tra­zas se­xua­les, ase­si­na a la pro­me­ti­da de un agen­te se­cre­to de la po­li­cía, Dae-hoon. Precipitándose va­mos vien­do co­mo Kyung va ha­cien­do sus atro­ci­da­des to­mán­do­se su tiem­po pe­ro ja­más pen­san­do en las con­se­cuen­cias de sus ac­tos has­ta des­pués de co­me­ter­los. En el la­do opues­to el pa­cien­te Dae per­si­gue con pre­ci­sión ma­te­má­ti­ca a su pre­sa ata­can­do só­lo en el mo­men­to que pue­de frus­trar los asal­tos que lle­va aca­bo pa­ra man­te­ner su psi­có­ti­co ‑e inmenso- ego. Como dos po­los opues­tos que van atra­yén­do­se con­ti­nua­men­te ju­gan­do una sal­va­je dan­za de es­pa­das don­de la úni­ca po­si­bi­li­dad es la con­ti­nua, jus­ta y exhaus­ti­va ven­gan­za. No im­por­ta quien lle­ve la ini­cia­ti­va, en su con­ti­nuo de­ve­nir de ac­cio­nes siem­pre con­lle­va una reac­ción idén­ti­ca pe­ro des­pro­por­cio­na­da en el con­tra­rio que bus­ca la sa­tis­fac­ción ya sea de su pro­pio ego o de su vi­da des­mo­ro­nán­do­se tras de si.

Cuando el mun­do de la mo­ral y la ley se des­mo­ro­na an­te no­so­tros ca­re­ce de sen­ti­do in­ten­tar ver lo real que hay tras ca­da ca­pa de pre­sen­cia. Quizás só­lo exis­tan unos pla­nos ce­rra­dos ago­bian­tes, siem­pre con un co­lor apa­ga­do y os­cu­re­ci­do, que ha­ce que to­do sea in­fi­ni­ta­men­te claus­tro­fó­bi­co. La ma­yor par­te del tiem­po el mun­do se­rá así, un lu­gar hos­til y frío del cual des­co­no­ce­re­mos siem­pre cual se­rá el si­guien­te mo­vi­mien­to de una na­tu­ra­le­za sal­va­je; de la ven­gan­za he­cha ver­bo. Otras ve­ces to­do se­rá es­tá­ti­co, en pla­nos abier­tos que mi­ran ca­ra a ca­ra a to­da la be­lle­za que hay es­con­di­da en el mun­do. Aquí los si­len­cios se ha­cen los re­yes, un mo­vi­mien­to de ma­nos, una mi­ra­da o la me­ra con­tem­pla­ción son más ex­pre­si­vos que to­das las pa­la­bras que cual­quier ser vi­vo pue­da ex­pre­sar. De re­pen­te nos in­tro­du­ci­mos en un cua­dro im­pre­sio­nis­ta en el que el pin­tor ha de­ci­di­do que an­te el abis­mo in­fi­ni­ta­men­te cruel la úni­ca sa­li­da es el si­len­cio. Este de­miur­go, aun­que cruel, sa­be ma­qui­llar el mun­do con­ju­gan­do a su vez las pie­zas de so­ni­do ne­ce­sa­rio pa­ra crear un con­jun­to preciosista.

Pero la ci­vi­li­za­ción se ha de­rrui­do con las con­vic­cio­nes mo­ra­les de Dae y pa­ra Kyung, pro­ba­ble­men­te, ja­más exis­tió eso que to­dos lla­man ci­vi­li­za­ción. En la na­tu­ra­le­za pu­ra­men­te des­ata­da só­lo el más fuer­te es el rey. Y le­jos de las fir­mes con­vic­cio­nes de una so­cie­dad ru­ti­lan­te ‑y de sus cas­ti­gos de la­xa medida- la úni­ca po­si­bi­li­dad de ha­cer jus­ti­cia es a la que uno mis­mo pue­da op­tar de su mis­ma mano. La vio­len­cia fe­bril en su es­ta­do más pu­ro se des­ata en to­das las di­rec­cio­nes y de to­dos los mo­dos más as­fi­xian­tes que po­dría­mos ima­gi­nar. La san­gre bar­bo­tea con­ti­nua­men­te de nue­vas he­ri­das, las as­fi­xias son al­go tan co­mún que aca­ban por ser un gui­ño ma­ca­bro con sus cóm­pli­ces y las ar­mas de fue­go es­tán ve­ta­das, só­lo la con­tun­den­cia o lo fi­lo­so de un ob­je­to son ar­gu­men­tos de vio­len­cia per­mi­ti­das. La vio­len­cia es na­tu­ral y na­tu­ra­li­za­da, es una vio­len­cia tan sal­va­je y bru­tal que al fi­nal uno aca­ba te­nien­do que apar­tar la mi­ra­da an­te un es­pec­tácu­lo vi­sual y so­no­ro tan hu­mano que ca­si po­de­mos oler la re­pug­nan­cia de la complicidad.

No nos en­ga­ñe­mos, en reali­dad la ven­gan­za no exis­te en la na­tu­ra­le­za, la ven­gan­za es un in­ven­to ex­clu­si­va­men­te hu­mano co­mo só­lo es hu­mano el ma­tar por pla­cer, el he­rir por di­ver­sión. Los lla­ma­mos mons­truos ya que no pue­den vi­vir en la so­cie­dad, con­di­ción ne­ce­sa­ria pa­ra con­se­guir la con­si­de­ra­ción de hu­mano, y aun cuan­do no ciu­da­da­nos si­guen sien­do esen­cial­men­te hu­ma­nos. ¿Y qué ocu­rre cuan­do es la esen­cia lo que con­vier­te en mons­truo a uno? Entonces na­ce Kyung, el mons­truo que to­do lo de­vo­ra por el pla­cer de la me­ra des­truc­ción, de la per­tur­ba­ción de to­do or­den que ja­más le acep­ta­rá en su seno. Y de esa des­truc­ción de to­do va­lor hu­mano de or­den na­ce Dae, el que lu­cha con­tra el caos más ab­so­lu­to que ame­na­za con arras­trar al hom­bre ha­cia el más os­cu­ro de los abismos.

Finalmente la ven­gan­za ha de con­su­mar­se o el ci­clo de des­truc­ción se­rá eterno, mien­tras exis­ta ven­gan­za Kyung se­rá el ga­na­dor en tan­to des­truc­tor de to­do or­den que exis­ta en el mun­do. Sólo con­vir­tién­do­se en un mons­truo Dae po­drá sal­var to­do lo que que­da de hu­mano en el mun­do, só­lo aca­ban­do con la vo­rá­gi­ne de Kyung po­drá pa­rar to­do el mal rea­li­za­do. Existen mons­truos fríos co­mo Kyung y el de­ber de ani­qui­lar­los es el de otros mons­truos fríos, co­mo el es­ta­do. Los mons­truos ca­lien­tes co­mo Dae son só­lo vic­ti­mas de las cir­cuns­tan­cias, los már­ti­res de la ani­qui­la­ción que to­do lo pue­de de una hu­ma­ni­dad mal ca­li­bra­da. Victimas que ríen en su caí­da úl­ti­ma al abis­mo, ri­sa que nos con­ta­gian con com­pli­ci­dad ya que mien­tras Kyung es víc­ti­ma de su ge­né­ti­ca, de su esen­cia; Dae es vic­ti­ma de las cir­cuns­tan­cias, de su exis­ten­cia, y de eso nin­guno po­de­mos es­ca­par. Y, al fi­nal, to­dos so­mos en al­gún mo­men­to fie­ros mons­truos ca­lien­tes pe­ro en nues­tro in­te­rior es­tá la po­si­bi­li­dad de ver­lo y pa­rar­los an­tes de con­ver­tir­nos en ellos.

Puede ser que en lo hu­mano se es­con­da lo te­rri­ble, ese mons­truo del abis­mo que na­ce de la ge­né­ti­ca pre­des­ti­na­da tan cruel, tan in­di­fe­ren­te de lo que pro­du­ce. Sí, es po­si­ble que en la esen­cia de lo hu­mano es­té la mal­dad en su for­ma más pu­ra. Pero tam­bién en la exis­ten­cia del ser es­tá la cu­ra del bien y del mal, es­tá la po­si­bi­li­dad de ser par­te del caos o del or­den que le es in­na­to en tan­to exis­tir al hom­bre. Quizás el pro­ble­ma no es que es­te­mos de­ter­mi­na­dos, qui­zás el pro­ble­ma es que hay per­so­nas que ye­rran a la ho­ra de ele­gir su ca­mino exis­ten­cial. Y la in­di­fe­ren­cia del narrador.

2 thoughts on “¿el mal es esencial o existencial?”

  1. Ya te­nía ga­nas de ver es­ta, pe­ro des­pués de leer­te, aún más. Y lo cier­to es que el ci­ne co­reano es­tá úl­ti­ma­men­te muy muy po­ten­te, pa­re­ce que en cier­ta ma­ne­ra a to­ma­do el re­le­vo a Japón.

  2. Es una gran pe­lí­cu­la, no te de­cep­cio­na­rá. Y sí, la ver­dad es que el ci­ne co­reano es­tá co­gien­do cier­tas ta­blas y sol­tu­ra en gé­ne­ros so­bre­to­do más cer­ca­nos a una au­to­ra­li­dad de se­rie B y no só­lo en co­me­dias ro­mán­ti­cas ‑que aho­ra son to­das ho­rri­pi­lan­tes clones- lo cual me ha­ce muy fe­liz. Pero Japón si­gue dan­do al­gu­nas jo­yi­tas, ve­re­mos a ver si Outrage de Kitano pue­de com­pe­tir con esta.

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