deus sive natura; homini sive strâmentum

Lo más te­rri­ble del te­rror ce­trino de lo su­bli­me es que pue­de es­con­der de­trás de sí una va­ria­ción ca­si in­fi­ni­ta de dis­po­si­cio­nes socio-culturales que po­co tie­nen que ver con el au­tén­ti­co te­rror de la na­tu­ra­le­za. Aunque es com­pren­si­ble el te­mor que sien­te el hom­bre jus­to por el Leviathan, el es­ta­do des­ata­do que im­po­ne su ley, és­te no de­ja de jus­ti­fi­car­se den­tro de unas nor­mas de una ocul­ta­ción de lo po­lí­ti­co: na­tu­ra­li­za su dis­cur­so ‑la ley ES lo na­tu­ral, lo de­más es lo artificial- ocul­tán­do­se de­trás del pa­ra­guas de la es­te­ti­za­ción de la po­lí­ti­ca; di­sa­so­cia la creen­cia crea­da, la cul­tu­ra, de la au­tén­ti­ca na­tu­ra­le­za pri­me­ra del mun­do. Este jue­go de na­tu­ra­li­za­ción del mun­do pro­du­ce que la jus­ti­cia, co­mo con­cep­to per­so­nal, o lo que es­tá bien, co­mo con­cep­to mo­ral, se vuel­va ex­tre­ma­da­men­te di­fu­so al no exis­tir más que una ver­dad re­ve­la­da que no es tal. De és­te mo­do, en es­ta na­tu­ra­li­za­ción del mun­do, lo su­bli­me lo es es­con­dien­do unos lí­mi­tes ar­bi­tra­rios que nos con­du­cen ha­cia lo si­nies­tro de sus con­cep­tos de do­mi­na­ción. Y es­to es to­da la ba­se tras “The Wicker Man” de Robin Hardy.

En es­ta obra de cul­to don­de lo mu­si­cal, el te­rror y el hu­mor van ab­sur­dos van de la mano, el sar­gen­to Neil Howie re­ci­bi­rá una car­ta exi­gien­do su pre­sen­cia en Summerisle pa­ra ir en bus­ca de Rowan Morrison, una ni­ña des­apa­re­ci­da ha­ce ya me­ses atrás. Lo que él no po­dría ima­gi­nar es co­mo una vez allí los cam­pe­si­nos pa­re­ce­rán ju­gar con­ti­nua­men­te con él y sus creen­cias has­ta lle­gar a un cli­max fi­nal don­de se des­cu­bri­rá la ver­dad de­trás de to­dos los mis­te­rios que es­con­de es­ta is­la fa­tal. ¿A qué se de­be su co­se­cha ex­cep­cio­nal­men­te buena?¿Por qué es­ta co­mu­ni­dad pa­re­ce to­tal­men­te aje­na a la ley, la re­li­gión o el pen­sa­mien­to ex­te­rior pro­pio de sus tie­rras ad­ya­cen­tes? Y, lo más dra­má­ti­co de to­do, ¿por qué lla­ma­ron al úni­co sar­gen­to de Noruega co­no­ci­do por ser un buen cris­tiano tra­di­cio­nal cuan­do vi­ven en el seno de los más pro­fun­dos de los paganismos?

De és­te mo­do la pe­lí­cu­la par­te siem­pre des­de la po­si­ción con­fron­ta­da di­rec­ta de las no­cio­nes sub­ya­cen­tes en­tre el pío Neil Howie y el pa­gano pue­blo de Summerisle. De és­te mo­do to­da de­ter­mi­na­ción de di­fe­ren­cia pa­re­ce co­rrer siem­pre en pa­ra­le­lo cons­tan­te­men­te; don­de él se es­ta­ble­ce co­mo la ley los ha­bi­tan­tes del pue­blo só­lo re­co­no­cen al al­cal­de de Summerisle, don­de Neil Howie es un ejem­plo de vir­tud vir­gi­nal los de­más son unos in­sa­cia­bles sá­ti­ros per­ver­sos, cuan­do él in­ten­ta huir del in­fierno que su­po­ne su con­di­ción de már­tir ellos lo en­ca­de­nan a su po­si­ción de eterno su­fri­dor. Sus con­di­cio­nes van co­rrien­do per­pe­tua­men­te co­mo una lu­cha pa­ra­le­la de la otre­dad don­de, pre­ci­sa­men­te, se van cons­tru­yen­do en opo­si­ción gro­tes­ca los unos de los otros. Es por ello que si uno tie­ne una vir­tud exa­cer­ba­da que le ha­ce se­guir vir­gen has­ta el ma­tri­mo­nio a to­da cos­ta los otros des­ple­ga­rán to­da su se­xua­li­dad al ai­re; si ellos lle­van al ex­tre­mo su con­di­ción de pa­ga­nos él con­fron­ta­rá su con­di­ción afe­rrán­do­se a sus dog­mas de una ma­ne­ra par­ti­cu­lar­men­te en­co­na­da. La lu­cha por opo­si­ción se da en tan­to re­fle­jos mu­tuos de su con­di­ción de inope­ran­tes sin esa con­fron­ta­ción necesaria.

Pero es ahí que en reali­dad esa opo­si­ción es fun­da­men­tal­men­te fal­sa ya que, en úl­ti­mo tér­mino, am­bos la­dos son igua­les: en am­bos ca­sos crean una se­rie de con­di­cio­nes pau­ta­das que na­tu­ra­li­zan aun cuan­do no son más que con­cep­cio­nes emi­nen­te­men­te cul­tu­ra­les. Si Neil Howie es La Ley só­lo lo es en tan­to por el po­der con­fe­ri­do por el es­ta­do, del mis­mo mo­do que La Ley re­pre­sen­ta­da en el se­ñor de Summerisle só­lo lo es en tan­to por el po­der ce­di­do por la po­bla­ción del lu­gar. Es por eso que, en úl­ti­mo tér­mino, su agó­ni­co fi­nal no es más que la con­se­cuen­cia ló­gi­ca pre­vi­si­ble de la con­di­ción de una cul­tu­ra na­tu­ra­li­za­da a tra­vés de su es­te­ti­za­ción. La lu­cha en­tre am­bos, el in­ten­to de im­po­ner su cos­mo­vi­sión del mun­do, no es en úl­ti­mo tér­mino una cues­tión re­li­gio­sa o de jus­ti­cia, sino una cues­tión me­ra­men­te po­lí­ti­ca ca­mu­fla­da a tra­vés de la be­lla fa­cha­da es­té­ti­ca de los ri­tua­les y los mi­tos crea­dos por la re­li­gión. Porque en la lu­cha de la con­fir­ma­ción de los pre­jui­cios só­lo se ga­na per­dien­do la partida.