Devenir constante en la noche es responsabilidad del ser de vida auténtica

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Rashōmon, de Ryunosuke Akutagawa

En me­dio de un tor­men­to­so atar­de­cer el hé­roe se re­fu­gia en Rashōmon, la más gran­de de las puer­tas de la ciu­dad de Kioto don­de se reúnen con asi­dui­dad los de­lin­cuen­tes de la ciu­dad, em­pu­ñan­do si­gi­lo­so su ka­ta­na, pues des­co­no­ce don­de pu­die­ran en­con­trar­se los avie­sos enemi­gos que se pue­dan es­con­der en la in­cog­nos­ci­ble os­cu­ri­dad de la no­che. ¿Por qué allí? Para pen­sar, pa­ra ser, pa­ra vi­vir. Después de dar por per­di­do cuan­to po­seía se plan­tea el ro­bo co­mo úni­ca op­ción pa­ra sor­tear la muer­te, has­ta que se da de bru­ces con la reali­dad: una vie­ja se ha re­fu­gia­do allí y es­tá sa­quean­do mór­bi­da­men­te los cuer­pos aun ca­lien­tes de aque­llos in­ca­pa­ces de so­bre­vi­vir a la cri­sis de va­lo­res que acom­pa­ña to­do tiem­po de es­ca­sez. ¿Cómo ac­tuar an­te la de­ca­den­cia úl­ti­ma del hom­bre que ya no res­pe­ta na­da, ni la muer­te del mundo?

Una po­si­ble pé­si­ma in­ter­pre­ta­ción del pen­sa­mien­to nietz­schiano se­ría aque­lla que afir­ma­ra que to­do va­le, que una vez muer­to Dios ya no exis­te nin­gu­na mo­ra­li­dad o ac­to con­de­na­ble y, por ex­ten­sión, to­da ver­dad ha de­ja­do de exis­tir en el mun­do; és­to no es só­lo fal­so sino que, en úl­ti­mo tér­mino, aten­ta con­tra to­do el idea­rio de­sa­rro­lla­do por Friedrich Nietzsche: no exis­ten ver­da­des uni­ver­sa­les ab­so­lu­tas en el mun­do, en el ám­bi­to del ser —que no así del ám­bi­to na­tu­ral, pues las le­yes fí­si­cas si­guen fun­cio­nan­do de for­ma in­de­pen­dien­te a la re­fle­xi­vi­dad hu­ma­na — , por­que ca­da hom­bre ha de en­con­trar el sen­ti­do par­ti­cu­lar de su pro­pia exis­ten­cia. Bajo es­ta pre­mi­sa lo que nos pro­pon­dría el ale­mán es que una vez de­rrui­do el pen­sa­mien­to úni­co, las im­po­si­cio­nes mo­ra­les que fun­da­men­tan un sen­ti­do au­tén­ti­co de la vi­da que no es tal, nues­tra res­pon­sa­bi­li­dad en tan­to se­res hu­ma­nos es en­con­trar nues­tro pro­pio mo­dus vi­ven­di; el sen­ti­do de la vi­da es aquel pro­yec­to que se do­ta ca­da uno a sí mismo.

Partiendo de es­ta pre­mi­sa no to­do va­le, por­que en­ton­ces de­be­ría­mos de­ter­mi­nar que no exis­te un mar­co re­gu­la­do de ac­cio­nes den­tro del cual nos mo­ve­mos; por to­das par­tes el hom­bre es­tá li­mi­ta­do: por las le­yes de la na­tu­ra­le­za, por su ge­né­ti­ca, por su cul­tu­ra y por su idio­ma; el hom­bre es li­bre de ele­gir sus pro­pios va­lo­res que fun­da­men­ten su pro­yec­to, pe­ro no es ab­so­lu­ta­men­te li­bre: el hom­bre es­tá si­tua­do en el mun­do. He ahí que el pro­ta­go­nis­ta de Rashōmon, un an­ti­guo sir­vien­te que se pre­gun­ta por el sen­ti­do de su exis­ten­cia una vez ha si­do des­pe­di­do por­que su se­ñor no pue­de se­guir per­mi­tién­do­se sus ser­vi­cios, se plan­tea cual es el sen­ti­do de la exis­ten­cia una vez es­ta se ha aca­ba­do tal y co­mo la co­no­ció has­ta el mo­men­to. Pero el su­je­to que tran­si­ta las pá­gi­nas del re­la­to de Akutagawa no se­ría exac­ta­men­te un über-mensch nietz­schiano tan­to co­mo una de­ri­va­ción kan­tia­na —aun­que, de he­cho, ya es­ta­ba de fac­to en Nietzsche: aquel que po­see po­der im­po­ne su ver­dad, pe­ro en tan­to no pre­ten­de es­cla­vi­zar al otro los va­lo­res que cree de­ben ser siem­pre fle­xi­bles e in­clu­si­vos del otro si no de­sea caer de nue­vo en la tram­pa de la fal­sa ver­dad ab­so­lu­ta— ya que su pre­gun­ta esen­cial se­ría és­ta: ¿qué va­lo­res de­be asu­mir el hom­bre pa­ra que és­tos deseen ser con­ver­ti­dos en en ley universal?

Como nos ex­pli­ca el pro­ta­go­nis­ta a tra­vés de sus ac­tos, lo úni­co acep­ta­ble en un mun­do en cri­sis que se eri­ge so­bre las rui­nas de la an­ti­gua mo­ral es ac­tuar de tal mo­do que se sea cohe­ren­te con la for­ma de ac­tuar del pró­ji­mo: si la vie­ja de­fien­de que el ro­bo es acep­ta­ble pa­ra so­bre­vi­vir, es acep­ta­ble ro­bar­le pa­ra so­bre­vi­vir; del mis­mo mo­do, si la vie­ja hu­bie­ra de­fen­di­do que la coope­ra­ción es el úni­co mo­do acep­ta­ble pa­ra so­bre­vi­vir, jun­tos hu­bie­ran en­con­tra­do el mo­do de so­bre­vi­vir. El úni­co mo­do de li­be­rar el mun­do de lo te­rri­ble de su ha­ber, de ser cohe­ren­tes con la pro­fun­da so­le­dad en la cual nos en­con­tra­mos en tan­to arro­ja­dos en el mun­do, es ac­tuar siem­pre con el otro co­mo el afir­ma que es for­ma más cohe­ren­te de com­por­ta­mien­to: ayu­dar al hom­bre de vi­da au­tén­ti­ca ca­mi­nan­do jun­tos el ca­mino, ani­qui­lar al hom­bre de vi­da inau­tén­ti­ca cu­yo ca­mino se ri­ge por vio­len­cia mí­ti­ca a tra­vés de la vio­len­cia di­vi­na que ema­na de nues­tros ac­tos — la úni­ca ma­ne­ra po­si­ti­va de ac­tuar es aque­lla que nos per­mi­te ser li­bres de ac­tuar co­mo desee­mos no só­lo a no­so­tros mis­mos, sino a to­dos cuan­tos exis­ten. O evi­ta que los que ac­túan de un mo­do ne­ga­ti­vo, aque­llos que quie­ren im­po­ner su ver­dad co­mo uni­ver­sal, si­gan ha­cién­do­lo. La ver­dad flu­ye en el hom­bre au­tén­ti­co, y esa ver­dad es­tá siem­pre ajus­ta­da al tiem­po y el lu­gar don­de es­tá si­tua­do en ca­da instante.

- Y bien, no me guar­da­rás ren­cor si te ro­bo, ¿ver­dad? Si no lo ha­go, tam­bién yo me mo­ri­ré de hambre.

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