El demonio me llevó por el vacío sin sentido (I)

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Hongos de Yuggoth, de H.P. Lovecraft

Ésta es la ho­ra en que los poe­tas lu­ná­ti­cos saben 

Para ha­blar de poe­sía, pe­ro tam­bién pa­ra ha­blar del mun­do, es de­ter­mi­nan­te ha­blar de la es­té­ti­ca en tan­to es nues­tra for­ma de com­pren­der y de­li­mi­tar la sig­ni­fi­ca­ción del mun­do, ¿có­mo po­de­mos ex­pli­car a tra­vés de es­ta la im­po­si­bi­li­dad de co­no­cer el mun­do? Si lo be­llo es aque­llo que re­sul­ta agra­da­ble a la vis­ta, lo si­nies­tro es aque­llo que es­con­de reali­da­des os­cu­ras den­tro de sí, lo gro­tes­co es lo que re­sul­ta des­agra­da­ble a los sen­ti­dos y lo cu­rio­so ya su pro­pio nom­bre lo di­ce, lo su­bli­me es el in­ters­ti­cio ex­tra­ño don­de se da la fas­ci­na­ción por to­do aque­llo que no pue­de ser com­pren­di­do ‑és­te es el pun­to don­de co­no­ce­mos lo que no po­de­mos co­no­cer, don­de la es­té­ti­ca se ti­me de irra­cio­na­li­dad; la com­pren­sión clá­si­ca de lo su­bli­me ‑o, al me­nos, la de Edmund Burke- nos per­mu­ta en la po­si­ción de nues­tra fi­ni­tud con res­pec­to del in­fi­ni­to: no­so­tros nos sen­ti­mos fas­ci­na­dos por la tor­men­ta, por­que so­mos in­fi­ni­ta­men­te pe­que­ños con res­pec­to de su di­men­sión y po­der. En lo su­bli­me hay una fas­ci­na­ción pe­ren­to­ria que no es ne­ce­sa­ria­men­te una sen­sa­ción po­si­ti­va, es la ac­ti­tud del hom­bre que se pa­ra­li­za an­te la vi­sión de aque­llo que es in­ca­paz de ra­cio­na­li­zar, aque­llo que es in­ca­paz de aprehen­der des­de su fi­ni­tud pro­pia, con res­pec­to del mun­do. Lo su­bli­me es una de las con­for­ma­cio­nes más te­ne­bro­sas de la es­té­ti­ca na­tu­ral a las cua­les el hom­bre de­be confrentar.

Qué hon­gos bro­tan en Yugoth, y qué perfumes

Esto lo ve­ría fá­cil­men­te un al­ma sen­si­ble co­mo fue H.P. Lovecraft ‑sen­si­ble por lo cual, por pu­ra ex­ten­sión, tam­bién tor­tu­ra­da por la re­cur­si­vi­dad de lo su­bli­me en ca­da rin­cón del mundo- an­te su in­ca­pa­ci­dad de acep­tar los cam­bios brus­cos que es­ta­ba su­frien­do el mun­do. Profundamente ra­cis­ta, mi­sán­tro­po has­ta la más vi­ru­len­ta de las nau­seas y un anti-tecnología ra­ya­na la ob­se­sión más pu­ra­men­te ben­ja­mi­niana no era ca­paz de com­pren­der ni acep­tar la vi­sión del mun­do y el pro­gre­so co­mo al­go po­si­ti­vo pa­ra el hom­bre, ¿qué se pue­de es­con­der más allá de lo su­bli­me, de lo que no pue­de ser com­pren­di­do, si no la os­cu­ra ca­ra de al­go más mons­truo­so que la hu­ma­ni­dad mis­ma? Detrás de los la­gos, de las es­tre­llas, de las tor­men­tas y de los in­sec­tos se es­con­de el mons­truo­so re­cuer­do de que es­ta­mos en el uni­ver­so de pres­ta­do, y que nues­tra pre­ten­sión de es­cla­vi­zar cuan­to exis­te de na­tu­ral só­lo nos lle­va­rá has­ta nues­tra más pron­ta ex­tin­ción sí in­sis­ti­mos en se­guir re­vol­vien­do el tras­te­ro de la naturaleza.

Y ma­ti­ces de flo­res, des­co­no­ci­dos en nues­tros pobres 

En Hongos de Yuggoth lle­va es­ta ob­se­sión por la ra­di­cal (y ben­di­ta) ig­no­ran­cia del hom­bre has­ta sus ex­tre­mos más ra­di­ca­les, sí mien­tras en sus re­la­tos el te­rror se es­con­de siem­pre en la for­ma de mons­truo­sos dio­ses alie­ní­ge­nas con­tra los que na­da se pue­de ha­cer, aquí tam­bién co­bran la for­ma de na­tu­ra­le­zas des­ata­das que ni sien­ten ni pa­de­cen por el ani­qui­la­mien­to del hom­bre. Todo cuan­to hay de su­bli­me en el mun­do se pre­sen­ta an­te los ojos del hi­jo pró­di­go de Detroit co­mo el al­ma muer­ta de un hu­ma­nis­mo co­rrom­pi­do; no hay in­ten­cio­na­li­dad ne­ga­ti­va en el mun­do, pe­ro to­do cuan­to ha­bi­ta en él se ri­ge por un caos tan pro­fun­do e im­per­so­nal que só­lo ca­be la des­truc­ción ca­pri­cho­sa por su mano. Es así que la na­tu­ra­le­za se nos pre­sen­ta co­mo el tor­be­llino le­tal que nos des­tru­ye sis­te­má­ti­ca­men­te, pe­ro que ade­más es nues­tro se­llo des­co­no­ci­do con­tra la apa­ri­ción de unos crue­les mons­truos alie­ní­ge­nas que ha­cen y des­ha­cen a su an­to­jo an­te to­do cuan­to exis­te en el mun­do. Es por ello que pa­ra Lovecraft la in­com­pren­sión de la reali­dad pro­fun­da de la na­tu­ra­le­za no se da por­que es­ta sea el Templo de el mal ele­men­tal, sino por­que en es­ta se es­con­de to­do lo que hay de os­cu­ro en un mun­do que só­lo po­de­mos ha­bi­tar en tan­to no es com­pren­di­do, en tan­to no es atis­ba­do co­mo corrupto. 

Jardines te­rres­tres, lle­nan los con­ti­nen­tes de Nithon. 

Hasta aquí es don­de lle­ga­ría el dis­cur­so es­té­ti­co de Lovecraft ca­nó­ni­co de su pro­sa: so­mos pol­vo de es­tre­lla que se­rá des­trui­do por la di­fe­ren­cia ra­di­cal que no po­de­mos com­pren­der ‑sea es­ta Cthulhu, sea es­ta los ne­gros no es­cla­vi­za­dos; siem­pre la di­fe­ren­cia radical- pe­ro in­sis­ti­mos en in­ten­tar ha­cer uno con no­so­tros a tra­vés del en­ten­di­mien­to. Para él no ha­brá na­da más vo­mi­ti­vo que la ra­zón, aque­llo que nos ha­ce com­por­tar­nos co­mo es­tú­pi­dos arro­gan­tes lle­ván­do­nos más allá de lo que nin­gún ser vi­vo de­be­ría acep­tar ja­más. La ra­zón no es la gran ben­di­ción del hom­bre, es el vi­rus sis­té­mi­co que re­co­rre su cuer­po pa­ra des­truir­lo des­de den­tro; la ra­zón es el im­pul­so que ha­ce mi­rar el abis­mo pa­ra que el abis­mo nos de­vuel­va la mirada.

¡Pero por ca­da sue­ño que nos traen es­tos vientos 

¿Existe en­ton­ces al­gu­na po­si­bi­li­dad de sal­va­ción en un mun­do co­rrup­to? En tan­to so­mos hu­ma­nos no po­de­mos de­ne­gar la ra­zón, pues es par­te esen­cial de no­so­tros, pe­ro sí nos po­de­mos re­fu­giar en el sub­cons­cien­te pro­fun­do del hom­bre: en el mun­do de los sue­ños. En los sue­ños la sin­ra­zón do­mi­na el cuer­po del hom­bre, ya que en los sue­ños he vi­vi­do mis vi­das sin nú­me­ro, he son­dea­do to­das las co­sas con mi mi­ra­da sin en­fren­tar­se an­te el te­rror que le arras­tra ha­cia la lo­cu­ra in­de­ter­mi­na­da, sin en­fren­tar­se an­te la el in­fi­ni­to in­apren­si­ble de lo su­bli­me. Y es­to es así por­que en sue­ños po­de­mos ha­cer cual­quier co­sa, so­mos pu­ra po­ten­cia­li­dad en ac­to que de­vie­ne in­ce­san­te­men­te en nue­vas con­for­ma­cio­nes pa­ra con­fron­tar aque­llo de lo que no so­mos ca­pa­ces na­tu­ral­men­te, pues me he lan­za­do co­mo un cier­vo a tra­vés de la bó­ve­da / de la in­me­mo­rial es­pe­su­ra ori­gi­na­ria. En los sue­ños no vi­vi­mos ba­jo el te­rror de vi­vir en un uni­ver­so in­fi­ni­to que no po­de­mos con­quis­tar, pues só­lo en ese mun­do so­mos los au­tén­ti­cos due­ños del cosmos. 

Nos arre­ba­tan una do­ce­na de los nuestros! 

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