Ufosofía. O como pensar lo OVNI en la sociedad del descreimiento

La in­cóg­ni­ta OVNI: Metafísica de la rup­tu­ra (Online), de Pablo Vergel 

Toda re­la­ción del hom­bre con el mun­do se si­túa siem­pre en un ni­vel inhe­ren­te de re­ci­pro­ci­dad mu­tua: yo afec­to al mun­do en la mis­ma me­di­da que el mun­do me afec­ta a mi. A par­tir de es­ta su­pues­ta ob­vie­dad po­dría­mos edi­fi­car al­gu­nas pe­cu­lia­ri­da­des es­pe­cí­fi­cas al res­pec­to del hom­bre, co­mo que su de­seo se cir­cuns­cri­be siem­pre co­mo un in­ten­to de aprehen­der de for­ma fác­ti­ca el mun­do que le ro­dea —lo cual no sig­ni­fi­ca en nin­gún ca­so que es­te­mos ha­blan­do de la com­pren­sión de to­da reali­dad en su con­jun­to, idea me­ga­lo­ma­nia­ca im­po­si­ble, sino el mun­do co­mo to­do aque­llo que es pro­duc­to de la exis­ten­cia pe­ro que no soy yo: siem­pre de­seo co­no­cer to­do aque­llo que me afec­ta di­rec­ta­men­te — , pe­ro tam­bién con res­pec­to del mun­do, co­mo que su va­lor no es un he­cho ob­je­ti­vo, sino que va­ría con res­pec­to de una con­si­de­ra­ción sub­je­ti­va —aun­que pa­ra mi el amor pue­da ser un he­cho de im­por­tan­cia ca­pi­tal, no tie­ne por­que ser así pa­ra el res­to de la gen­te y, en cual­quier ca­so, no hay una me­di­da de la im­por­tan­cia ob­je­ti­va del amor aje­na al hombre.

Sólo si par­ti­mos des­de es­ta pers­pec­ti­va po­de­mos en­ten­der por qué un li­bro que tra­ta so­bre ufo­lo­gía pue­de te­ner al­gu­na cla­se de in­te­rés pa­ra no­so­tros, en tan­to es un te­ma que a la ma­yo­ría nos to­ca con la dis­tan­cia ló­gi­ca de no ha­ber su­fri­do un in­te­rés ra­di­cal por al­go que se ba­sa en la más pu­ra de las es­pe­cu­la­cio­nes en tan­to de­be­ría po­der ser ex­pli­ca­do por la cien­cia. Y de he­cho lo ex­pli­ca. Según la ecua­ción de Drake del ra­dio­as­tró­no­mo Frank Drake po­de­mos ha­cer un cálcu­lo apro­xi­ma­ti­vo de la can­ti­dad de ci­vi­li­za­cio­nes que exis­ten den­tro de una ga­la­xia a tra­vés de la me­di­ción de emi­sio­nes de ra­dio de­tec­ta­bles; si exis­ten alie­ní­ge­nas cum­pli­rán al me­nos una se­rie de le­yes esen­cia­les (ten­drán un ha­bi­tat si­mi­lar al hu­mano, emi­ti­rán hon­das si­mi­la­res, no es apli­ca­ble o tam­bién ha su­ce­di­do la hi­pó­te­sis de la Tierra es­pe­cial, etc) que nos per­mi­ti­ría si no co­no­cer de fac­to su exis­ten­cia, pa­ra lo cual ne­ce­si­ta­ría­mos un avis­ta­mien­to, sí teo­ri­zar que, de he­cho, es po­si­ble que exis­tan y ha­ya una co­mu­ni­ca­ción con ellos. Pero in­clu­so si res­pe­ta­mos que el con­tac­to es im­po­si­ble, se­gún el cien­tí­fi­co y di­vul­ga­dor japo-americano Michio Kaku nues­tras le­yes de la fí­si­ca po­drían lle­gar a ser vio­la­bles a lar­go pla­zo, per­mi­tien­do así des­pla­za­mien­tos que con­ce­bi­mos co­mo im­po­si­bles, alu­dien­do a la po­si­bi­li­dad de que ha­ya vi­si­tan­tes en­tre no­so­tros. La cien­cia de­mues­tra que, de he­cho, pue­de o po­dría ha­ber alie­ní­ge­nas co­mu­ni­cán­do­se con nosotros.

Los OVNI’s se­rán cien­tí­fi­cos o no se­rán. ¿Por qué se lla­ma en­ton­ces Metafísica de la rup­tu­ra un li­bro que tra­ta, su­pues­ta­men­te, so­bre ufo­lo­gia? Porque de he­cho la in­tere­san­te pro­pues­ta que nos rea­li­za Pablo Vergel no es só­lo una apa­sio­nan­te his­to­rio­gra­fía so­bre los prin­ci­pa­les hi­tos del pen­sa­mien­to OVNI des­de una pers­pec­ti­va pro­fun­da­men­te crí­ti­ca —he­cho, por otra par­te, po­co re­cu­rren­te ni en­tre afi­lia­dos ni de­trac­to­res de la teo­ría — , sino que es tam­bién un in­ten­to de lle­var más allá la teo­ría de los en­cuen­tros anó­ma­los de las teo­rías esen­cia­les de­fen­di­das por los ufó­lo­gos en la ac­tua­li­dad: hay una pre­ten­sión de in­ten­tar en­ten­der un fe­nó­meno sin ob­je­to em­pí­ri­co ac­tual des­de un en­fo­que ne­ta­men­te es­pe­cu­la­ti­vo. Su pro­pues­ta úl­ti­ma es que cual­quier co­no­ci­mien­to que pre­ten­da pro­fun­di­zar en el es­tu­dio de in­ci­den­tes de rup­tu­ra, ten­drá el gran res­to de in­ten­tar en­ten­der co­mo el Hombre se re­la­cio­na con la Realidad, el Espacio-Tiempo y el Universo Simbólico. Es de­cir, el es­tu­dio de Lo OVNI pa­sa ne­ce­sa­ria­men­te por rei­vin­di­car lo que siem­pre se ha co­no­ci­do por Filosofía.

A pe­sar de que su plan­tea­mien­to es ex­tre­ma­da­men­te in­tere­san­te, atis­van­do cla­ra­men­te cual es el prin­ciìo úl­ti­mo de la re­fle­xión fi­lo­só­fi­ca, su ma­yor vir­tud es su ma­yor pro­ble­ma: pro­po­ner la fi­lo­so­fía co­mo dis­ci­pli­na que de­be es­tu­diar el fe­nó­meno OVNI en tan­to és­te no tie­ne por­que ser avis­ta­mien­to de otras ci­vi­li­za­cio­nes es­pa­cia­les, sino fil­tra­cio­nes ha­cia la reali­dad de otros en­tes. Aunque la re­la­ción del hom­bre con la reali­dad cae en los usos del pen­sa­mien­to fi­lo­só­fi­co, el he­cho que no ha­ya una ba­se em­pí­ri­ca pa­ra la es­pe­cu­la­ción no es un pro­ble­ma pe­ro pue­de ser da­ñino pa­ra la re­fle­xión que sí pre­ten­da ha­ber­la; si la ma­yor par­te de los avis­ta­mien­tos se rea­li­zan por in­di­vi­duos su­ges­tio­na­dos psi­co­ló­gi­ca, fí­si­ca o far­ma­co­ló­gi­ca­men­te, la po­si­bi­li­dad de que sea una me­ra alu­ci­na­ción pue­de pro­vo­car que no se con­si­de­re esa cla­se de pen­sa­mien­to —aun­que, a di­fe­ren­cia de la cien­cia, una de­mos­tra­ción em­pí­ri­ca ba­sa­da en la su­ges­tión in­du­ci­da no tie­ne por qué ser mo­ti­vo de ne­ga­ción de una teo­ría. El pro­ble­ma de lo OVNI es que es tan sim­ple ar­ti­cu­lar su dis­cur­so en tér­mi­nos re­li­gio­sos co­mo en una fi­lo­so­fía es­pe­cu­la­ti­va ca­ren­te de cual­quier ba­se que de­ven­ga en un ac­to mi­la­gro­so o, si tie­ne ba­se, fá­cil­men­te cri­ti­ca­ble pa­ra cual­quier pu­ris­ta aca­dé­mi­co de­seo­so de des­truir la ca­rre­ra de un po­si­ble com­pe­ti­dor: aun­que de he­cho la fi­lo­so­fía po­dría, qui­zás in­clu­so de­be­ría, tra­tar el fe­nó­meno OVNI, la reali­dad es que los lí­mi­tes de la dis­ci­pli­na y su reali­dad pre­sen­te ha­cen que sea di­fi­cil, si es que no im­po­si­ble, tra­tar­lo des­de un ám­bi­to in­clu­si­vo en su cor­pus natural.

Sin em­bar­go, cuan­do la fi­lo­so­fía cie­rra una puer­ta abre una ven­ta­na y le da la ra­zón a Vergel en un ni­vel di­fe­ren­te al es­pe­ra­do: si bien la fi­lo­so­fía no pue­de tra­tar el te­ma OVNI en sí mis­mo, si pue­de dar las he­rra­mien­tas ne­ce­sa­rias pa­ra tra­tar­lo co­mo al­go más allá que una me­ra es­pe­cu­la­ción ba­sa­da en tes­ti­mo­nios in­fun­da­men­ta­dos —los cua­les tie­nen tan­ta cre­di­bi­li­dad co­mo aque­llos que los enun­cian, nin­gu­na pa­ra nues­tra so­cie­dad. Por eso es tam­bién in­tere­san­te en otro ni­vel el li­bro al pre­sen­tar­nos po­si­bles teo­rías que ya uti­li­zan he­rra­mien­tas fi­lo­só­fi­cas, aun­que sea de una for­ma tos­ca cuan­do no com­ple­ta­men­te erra­da —co­mo su bre­ve sín­te­sis de Kant, la cual ha­ce aguas des­de su in­ter­pre­ta­ción mis­ma— a la ho­ra de ex­po­ner teo­rías en un sen­ti­do fi­lo­só­fi­co es­tric­to. Por ello es en lo in­tu­ti­vo don­de lle­ga has­ta ese ni­vel que va más allá de la ex­po­si­ción teó­ri­ca, por­que la in­tui­ción que da un va­lor prác­ti­co en tér­mi­nos fi­lo­só­fi­cos al li­bro se da pre­ci­sa­men­te en el plano de una fi­lo­so­fía tí­mi­da, que se es­con­de en la pu­ra es­pe­cu­la­ción de la men­te que bus­ca res­pues­tas a tra­vés de los an­da­mia­jes que pue­de crear­se pa­ra sí. 

El in­te­rés del li­bro es su ca­pa­ci­dad no só­lo pa­ra ha­cer una his­to­rio­gra­fía crí­ti­ca ex­cep­cio­nal­men­te bien de­fi­ni­da, dán­do­nos unos pa­tro­nes bá­si­cos des­de los cua­les en­ten­der las pe­cu­lia­ri­da­des pro­pias de es­te pen­sa­mien­to cuasi-místico, sino tam­bién co­mo a tra­vés de la pu­ra in­tui­ción fi­lo­só­fi­ca con­si­gue cons­truir un dis­cur­so in­ci­pien­te so­bre la ufo­lo­gía; el li­bro fun­cio­na no só­lo co­mo in­tro­duc­ción al fe­nó­meno OVNI sino que, y so­bre­to­do, fun­cio­na co­mo pro­me­sa de una teo­ri­za­ción her­me­néu­ti­ca más fle­xi­ble de la pro­pia dis­ci­pli­na. Ahora só­lo fal­ta que, bien sea Terence McKenna o Gottfried Leibniz me­dian­te, Vergel se atre­va a edi­fi­car esa ufo­so­fía que pre­di­ce pe­ro no nom­bra, que in­tu­ye pe­ro (aun) no sabe.