Un tesoro arrebatado a las doce casas

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Zodiaco 2000, de J.G. Ballard

El zo­dia­co es una ob­so­le­ta com­po­si­ción mi­to­ló­gi­ca a tra­vés de la cual se da la pre­ten­sión de leer la psi­co­lo­gía de las per­so­nas a tra­vés de ar­que­ti­pos pre­con­fi­gu­ra­dos en un pa­sa­do le­jano; la vi­sión del zo­dia­co acon­te­ce en­ton­ces co­mo una con­for­ma­ción des­ti­nal, co­mo si de he­cho nues­tra vi­da es­tu­vie­ra ya es­cri­ta a prio­ri de nues­tros afec­tos. En un tiem­po don­de se ha obli­te­ra­do la idea del fa­ta­lis­mo, es fan­ta­sio­so creer la po­si­bi­li­dad de la pre­dic­ción hu­ma­na. Es por ello que, aun­que el va­lor de los mi­tos de­be­ría si­tuar­se co­mo fue­ra de to­da du­da, si que­re­mos po­der con­fiar en sis­te­mas de pre­dic­ción, por fan­ta­sio­sos que és­tos se nos pre­sen­ten, de­be­rán a su vez con­fi­gu­rar­se de for­ma cohe­ren­te con nues­tro pen­sa­mien­to pre­sen­te. Lo mi­to­ló­gi­co só­lo nos es vá­li­do en tan­to nos ha­bla de un pre­sen­te en pro­ce­so de con­for­ma­ción; to­do pro­ce­so de pre­ten­der traer el zo­dia­co al pre­sen­te de­be pa­sar, ne­ce­sa­ria­men­te, por re­fun­dar el mis­mo con una sim­bo­lo­gía mi­to­ló­gi­ca cohe­ren­te al res­pec­to de nues­tro pre­sen­te

A tra­vés de los sig­nos zo­dia­ca­les del pre­sen­te, J.G. Ballard, va des­en­tra­ñan­do la his­to­ria de un pa­cien­te psi­quiá­tri­co que sin pre­vio avi­so un día es pues­to en li­ber­tad: es (hi­po­té­ti­ca­men­te) cu­ra­do. A tra­vés de él nos va­mos mo­vien­do en es­pi­ral ha­cia el in­fi­ni­to co­mien­zo don­de siem­pre se re­tor­na al pa­sa­do pre­sen­te ini­cial pe­ro, en tan­to es­pi­ral, vol­vien­do siem­pre des­pués de ha­ber avan­za­do en el ca­mino. El via­je de nues­tro hé­roe pa­sa por el des­cu­bri­mien­to de la nue­va car­ne, la nue­va se­xua­li­dad y, en úl­ti­mo tér­mino, la nue­va psi­co­lo­gía; el lo­co to­tal­men­te va­cío a la ho­ra de acep­tar los flu­jos se trans­for­ma en pro­ce­so crea­dor del nue­vo ser co­mo hu­mano. De es­te mo­do se si­túa co­mo una pro­yec­ción mi­to­ló­gi­ca, co­mo una en­ti­dad que va más allá de la re­pre­sen­ta­ción hu­ma­na, que se des­en­tra­ña en la mí­me­sis co­mo per­pe­tuo de­ve­nir auto‐conformante; na­da hay que le sea ajeno, ni que pue­da lle­gar a sér­se­lo.

Al fi­nal del ca­mino, la na­da. El re­torno fu­tu­ro al co­mien­zo, re­pre­sen­ta­do por el signo del as­tro­nau­ta, di­lu­ci­da la au­tén­ti­ca reali­dad que Ballard per­si­gue con in­sis­ten­cia a lo lar­go de su obra: la co­di­fi­ca­ción mi­to­ló­gi­ca de los cuer­pos sin ór­ga­nos.

No hay un via­je tec­no­ló­gi­co ha­cia el fu­tu­ro, por­que de he­cho no hay po­si­bi­li­dad de otro fu­tu­ro que no sea el pre­sen­te, só­lo hay ne­ce­sa­ria­men­te un ir ca­da vez más pro­fun­do ha­cia los com­ple­jos me­se­ta­rios de nues­tro más es­tric­to in­te­rior. Ballard nos obli­ga a asis­tir an­te nues­tras pa­sio­nes clan­des­ti­nas, aban­do­nán­do­nos le­jos de los flu­jos mo­le­cu­la­res que pre­ten­den con­fi­gu­rar­nos a tra­vés del po­der cons­ti­tu­yen­te que pre­ten­de ema­nar­se de aquel que pre­ten­de im­po­ner­nos su ver­dad: el es­ta­do, la clí­ni­ca, el po­der; nos obli­ga a acep­tar nues­tra con­di­ción de sin­gu­la­ri­dad psi­co­ló­gi­ca, una sin­gu­la­ri­dad in­di­so­cia­da don­de el cuer­po es só­lo un mo­men­to de la men­te.

Y se ale­ja­ría vo­lan­do por los cie­los li­bres de su es­pa­cio in­te­rior.

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