El na­ci­mien­to, en tan­to es el mo­men­to de ser arro­ja­do en el mun­do, pa­re­ce ser el pa­ra­le­lo exac­to de la muer­te; el re­cién na­ci­do es­tá más cer­ca de lo que es­tá más allá de la vi­da que de la vi­da mis­ma. Además, si se­gui­mos a Freud, la teo­ría co­bra más sen­ti­do des­de el ins­tan­te que se su­po­ne que to­do ser hu­mano na­ce con un “sub­cons­cien­te co­lec­ti­vo”, im­pre­so en su ser, que lle­va aso­cia­do en sí sen­ti­mien­tos, pen­sa­mien­tos y re­cuer­dos. Es por eso que po­dría­mos con­si­de­rar, des­de un pun­to de vis­ta tam­bién cul­tu­ral y no só­lo na­tu­ral, que los que es­tán mu­rien­do y los que es­tán na­cien­do tie­nen una re­la­ción sin­cró­ni­ca par­ti­cu­lar: am­bos es­tán ya (más) su­je­tos al sub­cons­cien­te co­lec­ti­vo ‑a tra­vés de, co­mo es evi­den­te, el te­mor a la muerte- que a su pro­pio sub­cons­cien­te en sí. Es por eso que, des­pués de es­tar con­for­mán­do­nos du­ran­te me­ses, so­mos arro­ja­dos de for­ma ex­pe­di­ti­va y bru­tal por un con­duc­to de­ma­sia­do es­tre­chos por un mun­do que nos es ajeno y no co­no­ce­mos; co­mo el mo­ri­bun­do que ve co­mo se aca­ba el mun­do que el co­no­ce pa­ra ser arro­ja­do a un va­cío in­cog­nos­ci­ble. A és­te res­pec­to se­gu­ra­men­te ten­dría al­go que de­cir­nos “The Embryo Hunts in Secret” del di­rec­tor ja­po­nés Koji Wakamatsu.

Koji Wakamatsu, co­no­ci­do por ser el más bru­tal de los en­fant te­rri­ble de los 60’s/70’s del mains­tream ni­pón, nos con­ce­de un pin­ku ei­ga ‑sub­gé­ne­ro de pe­lí­cu­las de vio­len­cia eró­ti­ca que da­rían pa­ra un ex­ten­so mo­no­grá­fi­co so­bre sus im­pli­ca­cio­nes filosóficas- que aca­pa­ró, en igual me­di­da, la aten­ción de los fa­ná­ti­cos del BDSM, los se­gui­do­res irre­den­tos del gé­ne­ro y, co­mo no po­día ser de otra for­ma, los es­tu­dio­sos me­nos for­ma­lis­tas de Freud. El pro­ta­go­nis­ta de la his­to­ria, un hom­bres des­qui­cia­do per­fec­ta­men­te ca­rac­te­ri­za­do por Hatsuo Yamatani, en­cie­rra y tor­tu­ra a una jo­ven lla­ma­da Yuka a la cual, con in­sis­ten­cia me­tó­di­ca, pro­cu­ra do­mes­ti­car co­mo si se tra­ta­ra de un pe­rro; in­ten­ta ha­cer de la fi­gu­ra fe­me­ni­na, de un con­cep­to am­plio de La Mujer, un lu­gar aco­mo­da­ti­cio pa­ra sí. Como es ló­gi­co en las pe­lí­cu­las de és­ta ín­do­le la re­la­ción aca­ba de­ri­van­do en una suer­te de pseudo-amor, siem­pre uni­la­te­ral, en el cual se da la bús­que­da y rea­li­za­ción en par­tes igua­les del seno ma­terno. El pro­ble­ma es que Yuka, le­jos de ser el ob­je­to ma­terno de­sea­do, se en­cuen­tra man­ci­lla­da en su im­pu­re­za ‑lo cual, por otra par­te, coin­ci­de más con la vi­sión jun­gia­na del ar­que­ti­po de La Virgen- pa­ra ser la re­pre­sen­ta­ción de su ma­dre per­di­da; la reali­dad in­cum­ple la ne­ce­si­dad mi­to­ló­gi­ca crea­da por el hom­bre. La bús­que­da in­fruc­tuo­sa, siem­pre des­de una bru­ta­li­dad des­car­na­da, se tor­na en con­tra­dic­to­ria des­de el ins­tan­te en que sus sen­ti­mien­tos le lle­van a com­bar en­tre un ins­tin­to mi­só­gino y una en­fer­mi­za ad­mi­ra­ción amo­ro­sa edí­pi­ca; en su apri­so­na­mien­to Yuka es una fi­gu­ra des­do­bla­da: la fi­gu­ra de la mu­jer, con­fron­ta­ción pa­ra­le­la a la fi­gu­ra del hom­bre, y la fi­gu­ra de la ma­dre, la en­ti­dad pu­ra ex­cep­ción den­tro de las mujeres.

A es­tas al­tu­ras es im­po­si­ble que a na­die se le es­ca­pa­ra que el em­brión que da nom­bre a la pe­lí­cu­la es el pro­ta­go­nis­ta en sí mis­mo; es la en­ti­dad sen­tien­te in­ca­paz de ha­bi­tar por sí mis­mo en un mun­do hos­til que se re­fu­gia en su mi­to pre-fabricado: el úte­ro ma­terno. Éste úte­ro ‑pri­me­ro su apar­ta­men­to pe­ro, a pos­te­rio­ri, la pro­pia Yuka- se cir­cuns­cri­be co­mo to­do mun­do que co­no­ce pe­ro, ade­más, que quie­re co­no­cer. Y es que, si es­ta­mos arro­ja­dos en el mun­do, no que­da es­pe­ran­za pa­ra una re­den­ción ba­sa­da en la pu­re­za na­tu­ral del hom­bre, o de la mujer.