felicidad

Manifiesto kagebara. Siete flujos del cuerpo de estómago sombrío

23/07/2014
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null1. Aunque la ma­yo­ría pre­fe­ri­rían po­der ol­vi­dar­lo por pu­ra con­ve­nien­cia, hu­bo un tiem­po en que el cie­lo era ro­sa; no un tiem­po pa­sa­do, un tiem­po don­de se po­día res­pi­rar la no­che du­ran­te el día. Aunque to­dos con­si­gan ol­vi­dar­lo, no­so­tros no ol­vi­da­mos; la hu­ma­ni­dad pue­de lan­zar­se al uní­so­no a las vías del pro­gre­so, no­so­tros aún abra­za­mos los úl­ti­mos es­ter­to­res del día pa­ra im­buir­nos en el con­ges­tio­na­do ro­sa que aún ti­ti­la en el mun­do. null 2. Amamos la vio­len­cia, la des­truc­ción, el mo­vi­mien­to de obli­te­ra­ción. No te­ne­mos cui­tas, sal­vo los ríos de san­gre y las vís­ce­ras re­co­rrien­do las ca­lles; no te­ne­mos ór­ga­nos, si­no cuer­pos: no so­mos zom­bies, por­que no en­con­tra­mos ali­men­to en la ani­qui­la­ción aje­na. En la au­to­ne­ga­ción del yo, de la vi­da, del mun­do. Destruimos só­lo pa­ra vol­ver a crear, he­ri­mos só­lo pa­ra sa­nar.

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No estamos solos, porque en la auténtica comunidad la empatía nos hace uno

22/05/2012
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We’re not alo­ne, de AA= AiD

Si hay al­go que de­fi­na de for­ma no­to­ria a la hu­ma­ni­dad, sien­do a su vez vis­to co­mo uno de los ras­gos pri­ma­rios de la bon­dad o au­sen­cia de es­ta en ella, es el con­cep­to de la com­pa­sión. Es por ello que re­sul­ta co­mún, in­clu­so loa­ble pa­ra al­gu­nos, que fa­mo­sos co­mo Bono o Phil Collins apa­rez­can ca­da año can­tan­do una ño­ña­da de ven­tas es­tra­tos­fé­ri­cas crea­da ex pro­fe­so pa­ra la ca­ri­dad, co­mo ejer­ci­cio de com­pa­sión ha­cia la mi­se­ria del ter­cer mun­do –to­do es­to ob­vian­do, co­mo no po­dría ser de otro mo­do, los te­rri­bles des­fal­cos fis­ca­les que aco­me­ten. Las ga­las be­né­fi­cas an­te cual­quier ca­tás­tro­fe, la pro­li­fe­ra­ción de ONG’s sos­te­ni­das por mi­llo­na­rios com­pro­me­ti­dos o el me­ro ac­to de com­pa­de­cer­se del pró­ji­mo an­te su su­fri­mien­to pa­re­cen ser la cum­bre de to­da em­pa­tía hu­ma­na; en nues­tra so­cie­dad, pro­fun­da­men­te cris­tia­na en sus raí­ces, se ha san­ti­fi­ca­do el ac­to de la com­pa­sión de la des­gra­cia del pró­ji­mo has­ta edi­fi­car­lo co­mo va­lor mo­ral pri­ma­rio a tra­vés del cual ar­ti­cu­lar la brú­ju­la éti­ca de la so­cie­dad. El pro­ble­ma, es que es­ta brú­ju­la siem­pre apun­ta ha­cia el tram­po­so nor­te de la hi­po­cre­sía.

La idea de que la com­pa­sión no es más que una idea ab­yec­ta que alie­na a los hom­bres ba­jo una con­di­ción de aje­no a la vi­da en sí mis­ma la en­con­tra­ría­mos ya en Frederich Nietzsche y su ata­que ha­cia los va­lo­res tra­di­cio­na­les de la cris­tian­dad. Según es­te cuan­do ejer­ce­mos la com­pa­sión so­bre aquel in­di­vi­duo que es­tá su­frien­do un pa­de­ci­mien­to peor que el nues­tro pro­pio lo úni­co que es­ta­mos ha­cien­do es pre­fi­jar su do­lor co­mo ma­yor que el nues­tro pa­ra re­go­ci­jar­nos en nues­tra bien­aven­tu­ran­za re­la­ti­va con res­pec­to de él; cuan­do Bono sien­te com­pa­sión res­pec­to de los ni­ños de África ejer­cien­do la ca­ri­dad con ellos es­tá ne­gan­do la vi­da de es­tos al si­tuar­se co­mo una fuer­za mo­ral ma­yor que es­tos: el ri­co (eco­nó­mi­ca o mo­ral­men­te), el que es com­pa­ra­ti­va­men­te más afor­tu­na­do, ejer­ce un po­der de ex­clu­sión, de ne­ga­ción de la vi­da, con res­pec­to del más po­bre. Es por ello que la com­pa­sión se nos pre­sen­ta co­mo ne­ga­do­ra de vi­da en tan­to siem­pre se si­túa co­mo aque­llo que se ha­ce co­mo un in­ten­to no de afir­mar la vi­da –pues Bono no afir­ma la for­tu­na de su vi­da al dar­le di­ne­ro a los más des­fa­vo­re­ci­dos (aun­que si ga­na un be­ne­fi­cio eco­nó­mi­co: exen­cio­nes fis­ca­les), pe­ro es­tos tam­po­co ven afir­ma­da su vi­da en tan­to sus con­di­cio­nes vi­ta­les si­guen sien­do igual de mi­se­ra­bles que antes- si­no de es­ta­ble­cer un pa­ra­dig­ma don­de se pue­da crear un si­mu­la­cro de fe­li­ci­dad, una con­di­ción don­de se nie­ga el su­fri­mien­to pe­ro no se acep­ta la vi­da.

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Algo supuesta o totalmente divertido que siempre lo habrá sido para nosotros

03/05/2012
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A Totally Fun Thing That Bart Will Never Do Again, de The Simpsons

Una de las pro­ble­má­ti­cas que más nos preo­cu­pan y que re­sul­tan más ar­ca­nas pa­ra el fi­ló­so­fo me­dio es el te­ma de la di­ver­sión –lo cual, por otra par­te, no de­be­ría ex­tra­ñar­nos: el fi­ló­so­fo me­dio es un su­je­to igual­men­te ar­ca­no pa­ra la di­ver­sión. Quizás por ello to­da re­fle­xión so­bre la di­ver­sión que se ha he­cho has­ta el mo­men­to ra­di­ca más des­de la crí­ti­ca o en­sal­za­mien­to del ocio, siem­pre co­mo an­tí­te­sis o con­ti­nua­ción alie­nan­te del tra­ba­jo que por al­go con in­terés por sí mis­mo; pa­re­ce ser im­po­si­ble con­ce­bir a la di­ver­sión en un fac­tum pro­pio. Quizás el ca­so más ex­tre­mo sea el de Blaise Pascal al afir­mar que el hom­bre pier­de su vi­da en la di­ver­sión ya que con eso lo úni­co que ha­ce es ob­nu­bi­lar su men­te pa­ra no pen­sar en la muer­te, lo cual le lle­va a per­der el tiem­po que po­dría ha­ber apro­ve­cha­do de un mo­do pro­duc­ti­vo. ¿Qué es la vi­da có­mo exis­ten­cia pro­duc­ti­va? Las ma­te­má­ti­cas o la teo­lo­gía, nos di­ría Pascal, por­que de he­cho el úni­co sen­ti­do pa­ra la vi­da en es­ta vi­sión de la di­ver­sión –que, no se de­jen en­ga­ñar, es la pre­do­mi­nan­te en nues­tra sociedad- es ser pro­duc­ti­vos, ha­cer lo co­rrec­to en tan­to nor­ma­ti­va­men­te ade­cua­do.

Es por ello que Los Simpson tie­nen mu­cho que de­cir en tan­to no só­lo ra­dio­gra­fía de la so­cie­dad, si­no brú­ju­la éti­ca de co­mo vi­vir una vi­da bue­na en el es­pí­ri­tu he­do­nis­ta más pu­ro de Montaigne. La fa­mi­lia ama­ri­lla de América, a día de hoy, es el pun­te­ro exac­to de las fi­lias y fo­bias, de lo me­jor y lo peor, de una so­cie­dad que nos re­sul­ta mi­mé­ti­ca a to­da la oc­ci­den­ta­li­dad y, por ex­ten­sión, no de­jan de ser un re­tra­to don­de nos ve­mos re­fle­ja­dos con una cons­tan­cia sis­te­má­ti­ca; si en al­gún la­do qui­sié­ra­mos ver feha­cien­te­men­te co­mo es la vi­da de nues­tro tiem­po sa­ti­ri­zan­do to­do ello has­ta lle­var­lo a un te­rre­no de lo ab­sur­do don­de nos en­se­ñen por qué son es­tú­pi­dos esos pa­re­ce­res, es en Los Simpson. Sólo en la fa­mi­lia más fa­mo­sa de Springfield, por su ex­ten­sa mi­to­lo­gía, hay una ca­rac­te­ri­za­ción de lo real que so­bre­po­ne lo real mis­mo pa­ra ha­cer­se su­ge­ren­cia éti­ca sin caer en la mo­ral.

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Sólo el fin de la virtud media es actuar conforme al bien

03/03/2012
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in Cine
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Chronicle, de Josh Trank

I.

¿El mal na­ce o se ha­ce? Cuando al­guien ac­túa de una for­ma ma­lé­vo­la, ¿lo ha­ce con tan tal in­ten­ción, lo ha­ce sin per­ca­tar­se de ello o lo ha­ce ex­clu­si­va­men­te por me­dia­ción ex­ter­na de sí mis­mo? Esto son al­gu­nas de las pre­gun­tas clá­si­cas de la fi­lo­so­fía mo­ral las cua­les, a pe­sar de la in­fi­ni­dad de res­pues­tas que se les han con­ce­di­do a to­das ellas, no se han po­di­do cla­ri­fi­car de una for­ma ple­na­men­te sa­tis­fac­to­ria. Quizás la pers­pec­ti­va más in­tere­san­te con res­pec­to de la éti­ca, aun­que sea ale­jar­se un pa­so de la mo­ral per sé, se­ría la vi­sión de Aristóteles: to­da ac­ti­vi­dad hu­ma­na tien­de ha­cia al­gún bien; to­do fin es en sí mis­mo una for­ma de bien y to­do bien es un fin en sí mis­mo. Aunque es­to nos pro­ble­ma­ti­za de for­ma es­pan­to­sa el con­se­guir al­gu­na for­ma de bien tan­gi­ble –o, al me­nos, se­ría es­pan­to­sa pa­ra los ada­li­des de una mo­ral absoluta- si se­gui­mos con Aristóteles nos da­re­mos cuen­ta, por pu­ra in­fe­ren­cia ló­gi­ca, que exis­ten tres cla­ses de fi­nes: el fin me­dio o im­per­fec­to, el fin fi­nal o per­fec­to y la fe­li­ci­dad o eu­dai­mo­nía. El co­mo se desa­rro­llan y que con­se­cuen­cias tie­nen ca­da uno de es­tos fi­nes se pue­de dis­cer­nir con una per­fec­ción ca­si pro­sai­ca en Chronicle; ca­da uno de los per­so­na­jes de la pe­lí­cu­la es el ar­que­ti­po de la bús­que­da de ca­da uno de las cla­ses de fi­nes.

Ahora bien, an­tes de pa­sar al aná­li­sis ex­haus­ti­vo de la pe­lí­cu­la de Josh Trank, pa­ra Aristóteles la fe­li­ci­dad se­ría el Bien Supremo por lo cual, ¿có­mo po­dría­mos de­fi­nir en­ton­ces ese bien su­pre­mo? A tra­vés de la bús­que­da del pun­to me­dio. La Felicidad es sa­ber ac­tuar en ca­da oca­sión con la sa­bi­du­ría pro­pia de no caer en nin­gu­no de los dos ma­les, el ex­ce­so y el de­fec­to, mos­trán­do­se siem­pre en una per­fec­ta me­dia­ción en la que se mues­tra uno sa­cia­do pe­ro ja­más so­bre­pa­sa­do o li­mi­ta­do; el pun­to me­dio se da en el se­no del equi­li­brio en­tre la sa­tis­fac­ción y la in­sa­tis­fac­ción, don­de los de­seos se tor­nan en una ma­ris­ma in­cues­tio­na­ble de vir­tud. A tra­vés de es­ta bús­que­da del pun­to me­dio en­con­tra­re­mos el bien co­mo for­ma su­pre­ma, co­mo fe­li­ci­dad. Y es­to es así en tan­to to­da per­so­na bus­ca la fe­li­ci­dad y, por tan­to, en las ac­cio­nes de to­do hom­bre se po­drá dis­cer­nir, en ma­yor o me­nor me­di­da, esa bús­que­da o des­pre­cio de la vir­tud que les lle­va­rá ha­cia la fe­li­ci­dad.

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El (super)heroísmo es la puerilidad ciega de su felicidad

18/02/2012
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in Cine
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Super, de James Gunn

¿Por qué no exis­ten los su­per­hé­roes en la reali­dad? A par­te de la ob­via inexis­ten­cia de gen­te con po­de­res so­bre­hu­ma­nos de cual­quier cla­se, la pre­sen­cia de dio­ses en­tre los hom­bres o si­quie­ra las es­pe­cia­les vi­si­tas de com­pa­ñe­ros de más allá de Saturno pa­ra ale­grar­nos el día, su exis­ten­cia po­dría ra­di­car per­fec­ta­men­te en el ca­rác­ter de jus­ti­cie­ro en­mas­ca­ra­do; Batman no exis­te, pe­ro po­dría exis­tir en tan­to só­lo es al­guien con el tiem­po y el di­ne­ro co­mo pa­ra per­mi­tir­se en­fo­car una neu­ro­sis par­ti­cu­lar ma­cha­can­do (fí­si­ca­men­te) cri­mi­na­les. El pro­ble­ma de la exis­ten­cia par­ti­cu­lar de ven­ga­do­res dis­fra­za­dos de­vie­nen en lo ri­dícu­lo del pro­ce­so en, al me­nos, tres sen­ti­dos: el es­té­ti­co –la pro­ba­bi­li­dad de que cri­mi­nal al­gu­no se to­me en se­rio a un ti­po dis­fra­za­do es, en el me­jor de los ca­sos, ridícula-; el tem­po­ral, es du­do­so que na­die ten­ga el tiem­po y/o el di­ne­ro pa­ra de­di­car­se a com­ba­tir el cri­men de for­ma au­tó­no­ma y efi­cien­te; y el físico-mental, pues la pre­pa­ra­ción pa­ra com­ba­tir el cri­men –es­tan­do, siem­pre pre­sen­te, la po­si­bi­li­dad de aca­bar he­ri­do o muerto- pe­ro fue­ra de la ley ex­ce­de lo ra­zo­na­ble de cual­quier per­so­na en su sa­no jui­cio.

Precisamente en su sa­no jui­cio es la an­tí­te­sis de lo que po­de­mos en­con­trar en­tre el su­per­hé­roe me­dio. Egomaniacos es­tan­ca­dos en la ado­les­cen­cia, que­ji­cas hom­bres de edad ma­du­ra in­ca­pa­ces de acep­tar el des­ti­no que in­ten­tan cam­biar el mun­do pe­ro sin el mun­do; los su­per­hé­roes de có­mic no son más que otra for­ma de ne­po­tis­mo só­lo que aquí, en vez de ilus­tra­ción, ha­bría ven­gan­za. Por eso Super se de­fi­ne co­mo una per­fec­ta sín­te­sis de que su­po­ne ser un su­per­hé­roe: Frank D’Arbo, el pro­ta­go­nis­ta, es un hom­bre con só­lo dos re­cuer­dos bue­nos y, cuan­do le arre­ba­tan uno de ellos, la psi­co­sis se ce­ba en él has­ta con­ver­tir­lo en un ven­ga­dor en­mas­ca­ra­do.

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Pero no oí ningún sonido de su boca

13/01/2012
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El ex­tran­je­ro, de Albert Camus

Hoy, ma­ma ha muer­to. O tal vez ayer, no sé. He re­ci­bi­do un te­le­gra­ma del asi­lo: «Madre fa­lle­ci­da. Entierro ma­ña­na. Sentido pé­sa­me». Nada quie­re de­cir. Tal vez fue ayer. No se pue­de acep­tar de otro mo­do la muer­te de al­guien cer­ca­no, que­ri­do in­clu­so, por le­ja­no que es­te sea. La fría per­ple­ji­dad del que no sa­be que ha­cer, del que no en­tien­de que quie­re de­cir lo que se le co­mu­ni­ca, es la úni­ca po­si­ble res­pues­ta ha­cia el sin sen­ti­do esen­cial de la vi­da. Porque, si de al­go tra­ta la muer­te, es del ab­sur­do su­pre­mo co­ro­na­do por la muer­te: na­ce­mos pa­ra mo­rir, na­da quie­re de­cir. Es por ello que El ex­tran­je­ro es un tre­men­do ma­za­zo ha­cia to­do aque­llo que cons­ti­tu­ye el pen­sa­mien­to del ciu­da­da­no me­dio –cris­tia­no, kan­tia­no y crí­ti­co, no de pen­sa­mien­to pe­ro sí de acto- des­ha­cién­do­lo has­ta sus mis­mas ce­ni­zas. No hay na­da en el mun­do más le­jos que una ra­zón esen­cial pa­ra vi­vir, sal­vo qui­zás el ci­nis­mo hu­ma­no.

La vi­da ca­re­ce de un sen­ti­do ul­te­rior, ab­so­lu­to, el cual al­can­zar pa­ra Meursault. Esta vi­sión ho­rri­pi­lan­te pa­ra el co­mún de los mor­ta­les, ba­sa­da en el pá­ni­co de que só­lo exis­ta cuan­to nos acon­te­ce, es sin em­bar­go bas­tan­te go­zo­sa pa­ra és­te: aun cuan­do su vi­da es, bá­si­ca­men­te, ru­ti­na­ria pue­de con­si­de­rar­se fe­liz. Él tie­ne un tra­ba­jo que le sa­tis­fa­ce lo su­fi­cien­te pa­ra no con­si­de­rar­se una tor­tu­ra, per­pe­tra una se­rie de amis­ta­des qui­zás no muy acon­se­ja­bles pe­ro con un sen­ti­do de la leal­tad en­co­mia­ble y se ve con una chi­ca a la que qui­zás no ame, no lo sa­be, pe­ro des­de lue­go es ca­paz de ha­cer­le in­men­sa­men­te fe­liz. Pero sa­be que no hay na­da más allá de és­te ins­tan­te; to­do cuan­to exis­te in­de­ter­mi­na­do (pa­ra el Yo) es el pre­sen­te. ¿Cómo vi­vir con el sen­ti­mien­to trá­gi­co de la vi­da? Aunque Unamuno pro­pon­drían la ne­ce­si­dad de un dios, aun­que es­te fue­ra per­so­nal, lo úni­co que pue­de acep­tar nues­tro hé­roe es la ne­ce­si­dad de amar la vi­da so­bre to­das las co­sas; el amor por la exis­ten­cia es el úni­co puen­te que nos per­mi­te do­tar de sen­ti­do a la vi­da.

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tras las apariéncias se encuentra la necesidad

10/04/2011
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Cuando nos po­ne­mos an­te cier­tas obras cul­tu­ra­les te­ne­mos la sen­sa­ción de es­tar an­te una es­pe­cie de pe­cu­liar jue­go de som­bras, co­mo si vié­ra­mos la reali­dad a tra­vés de los co­lo­res de un ar­coi­ris. El mun­do así se dis­tor­sio­na y pa­re­ce más co­lo­ri­do, más be­llo, de lo que real­men­te es­con­de tras de sí. Y es­to es pre­ci­sa­men­te lo que ocu­rre con Enchanted Landscape Escape de Wonderland Falling Today.

Las clá­si­cas dis­rup­cio­nes vio­len­tas de Katsuhiko Maeda con su pro­yec­to prin­ci­pal, World’s End Girlfriend, de­jan pa­so aquí a la sua­ve ar­mo­nía hip­no­ti­zan­te de un mi­ni­ma­lis­mo so­no­ro ex­qui­si­to. Cada no­ta es­tá to­ca­da con el ex­qui­si­to gus­to mar­ca de la ca­sa bien re­mar­ca­do por una cier­ta sen­sa­ción de fa­mi­lia­ri­dad, de dul­zu­ra, que im­preg­na ca­da uno de los se­gun­dos del dis­co. Por eso cuan­do ata­can, de for­ma muy bre­ve, cier­tas dis­rup­cio­nes de so­ni­do –ya sea en for­ma de noi­se o co­mo me­ras disarmonías- nos cau­sa una cier­ta sen­sa­ción de ten­sión. Entre los vi­vos co­lo­res con los que nos pre­sen­ta el mun­do se va trans­pa­ren­tan­do, ca­si co­mo sin que­rer, la au­tén­ti­ca na­tu­ra­le­za del mun­do. Así, en és­te via­je de pla­cer, nos va en­se­ñan­do un mun­do fe­liz don­de re­la­jar­nos an­te la pla­ci­da na­da que ador­na ca­da rin­cón pre­sen­tán­do­lo des­de un pris­ma tu­rís­ti­co; un pris­ma de idí­li­ca fal­se­dad. Así en ca­da fa­llo, en ca­da ins­tan­te don­de no con­tro­lan exac­ta­men­te lo que nos mues­tran, po­de­mos ver co­mo aque­llo que es os­cu­ro e in­com­pren­si­ble en­tra en el mun­do im­po­si­ble que han cons­trui­do pa­ra no­so­tros. Cuando, en nues­tra hui­da de es­te fin­gi­mien­to, nos aso­ma­mos a las mu­ra­llas del im­pe­rio de las apa­rien­cias po­de­mos ver el pá­ni­co in­fi­ni­to de la eter­ni­dad.

En el úl­ti­mo te­ma del dis­co, con to­da la reali­dad des­mo­ro­nán­do­se co­mo la far­sa que es an­te no­so­tros co­mo una cas­ca­da de do­lor, nos aban­do­nan fi­nal­men­te con di­fe­ren­tes per­so­nas di­cien­do adiós. Al fi­nal del via­je, un via­je ab­so­lu­ta­men­te sin­ce­ro, só­lo nos que­da esa des­pe­di­da que nos en­se­ña co­mo el mun­do era al­go mu­cho más que la be­lle­za que re­cla­ma nues­tra ne­ce­si­dad. Ante la in­com­pren­sión de lo si­nies­tro só­lo nos que­da acep­tar lo si­mu­la­cral co­mo reali­dad.

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pequeñas cosas furiosas

01/04/2011
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En mu­chas oca­sio­nes de la vi­da ne­ce­si­ta­mos de esa fi­gu­ra ama­ble, dul­ce in­clu­so, que con su me­ra pre­sen­cia nos re­con­for­ta y nos ha­ce sen­tir pro­te­gi­dos. Esto pro­du­ce que, en al­gu­nas oca­sio­nes, al­guien que nos es des­co­no­ci­do con­si­gue co­nec­tar con no­so­tros y trans­mi­tir­nos esa sen­sa­ción con es­tar cer­ca nues­tro, aun cuan­do no lo co­no­cía­mos has­ta aho­ra. Algo así es lo que ocu­rre con las ilus­tra­cio­nes y có­mics de Mikelodigas que es­tre­nó por­ta­fo­lio nue­vo es­ta se­ma­na.

Aunque pa­ra los se­gui­do­res de és­te blog ya de­be­rían co­no­cer­lo de so­bra por ser el ilus­tra­dor de ca­be­ce­ra del mis­mo –véa­se ilus­tran­do los Oscar, con un có­mic so­bre Halloween o ilus­tran­do un re­la­to- nun­ca es­tá de­más re­cal­car su tra­ba­jo. Así en las ilus­tra­cio­nes de Mikel nos en­con­tra­mos esa cons­tan­te de di­bu­jos es­ti­lo car­toon, acha­pa­rra­dos y abs­traí­dos ha­cia un mun­do de for­mas emi­nen­te­men­te geo­mé­tri­cas. Esta ba­rro­qui­za­ción de la reali­dad a tra­vés de la sen­ci­llez se re­fuer­za en su uso de co­lo­res, ten­den­te ha­cia lo apa­ren­te­men­te bi­co­lor, que re­fuer­za la gra­ve­dad con­for­ta­ble de lo re­pre­sen­ta­do. Sus tra­zos, sen­ci­llos y cla­ros, se ven car­ga­dos de maes­tría en su uso in­te­li­gen­te y co­me­di­do del co­lor. Pero por es­to mis­mo es por lo que sus ilus­tra­cio­nes nos re­sul­tan fa­mi­lia­res, con­si­gue re­crear el mun­do in­te­rior en el que ha­bi­ta su men­te. Casi co­mo la re­pre­sen­ta­ción de los pai­sa­jes men­ta­les de su ni­ño in­te­rior, de un adul­to que aun no ha per­di­do la inocen­cia, con­si­gue di­ri­gir­se de tú a tú con esa pe­que­ña par­te de no­so­tros mis­mos que aun que­da im­per­té­rri­ta; siem­pre in­fan­te.

Como una co­sa pe­que­ña, tier­na y fu­rio­sa se pre­sen­ta el tra­ba­jo de Mikel, una re­pre­sen­ta­ción de to­do lo que aun es inocen­te y dis­fru­ta sién­do­lo den­tro de no­so­tros. Y he ahí su va­lor, pues só­lo con esa cán­di­da re­crea­ción con­si­gue trans­mi­tir­nos la con­for­ta­ble ca­li­dez del ho­gar. Si en úl­ti­mo tér­mi­no la la­bor del hom­bre es apren­der a ser fe­liz, no nos que­da más re­me­dio que de­jar co­rrer li­bre nues­tra pa­sión in­fan­til.

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la catártica mediación del yo

27/10/2010
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Otra co­la­bo­ra­ción es­ta vez de la ma­no de Francis Ruiz tam­bién co­no­ci­do co­mo Sicknarf en al­gu­nos círcu­los que nos de­lei­ta con una ex­po­si­ción so­bre mú­si­ca de la cual po­dréis apren­der mu­cho. Además pa­sa­ros por su ge­nial blog de po­lí­ti­ca, so­cie­dad y cul­tu­ra En el Asunto.

Hoy les ha­bla­ré del ser más te­rro­rí­fi­co que exis­te. Ese que nos acom­pa­ña 24 ho­ras al día, 365 días al año y só­lo se va cuan­do mo­ri­mos. Estoy ha­blan­do de uno mis­mo.

Del yo co­mo mons­truo nos ha­bla Trent Reznor en la opre­si­va Happiness In Slavery, com­ple­men­ta­da con su vi­deo­clip, di­ri­gi­do por Jon Reiss y pro­ta­go­ni­za­do por Bob Flanagan. Nadie le obli­ga a en­trar en la ha­bi­ta­ción ni a sen­tar­se en la má­qui­na. Ni si­quie­ra cuan­do su cuer­po es des­tro­za­do es­tá cla­ro que se de cuen­ta de la di­ná­mi­ca en la que es­tá. Pero da lo mis­mo, por­que no hay un ca­mi­no de vuel­ta. Todo lo que que­da­ba en él de con­trol se fue con su re­fle­jo en el es­pe­jo.

Con es­tas mim­bres, cual­quie­ra po­dría pen­sar que Reznor es un mo­ra­lis­ta. Lo cier­to es que no, por­que si bien el Downward Spiral era un des­cen­so que aca­ba­ba con el pro­ta­go­nis­ta en el abis­mo, con el EP Broken nos vi­no a de­cir que aún po­de­mos arras­trar­nos mu­cho tiem­po en el fon­do. Y que una vez allí, lo su­yo es el re­go­deo en el fan­go y que más va­le en­con­trar la fe­li­ci­dad en la es­cla­vi­tud. Esclavos de las peo­res for­mas de no­so­tros mis­mos, del mons­truo que te­ne­mos en­ce­rra­do las per­so­nas de bien, pe­ro que en otros exi­ge sa­cri­fi­cios ca­da vez más gran­des en una hui­da ha­cia de­lan­te bus­can­do for­mas de sa­tis­fac­ción ca­da vez más ex­tre­mas. Después del fre­ne­sí des­truc­ti­vo que es Happiness in Slavery, una can­ción que no da tre­gua ni mu­si­cal­men­te ni con­cep­tual­men­te, Reznor se nos jus­ti­fi­ca con el si­guien­te te­ma: I tried and I gi­ve up. Se en­co­ge de hom­bros y nos de­ja pa­ra vol­ver a su cel­da.

En de­fi­ni­ti­va, na­da me­jor pa­ra Halloween que re­cor­dar la au­tén­ti­ca ma­ne­ra de aca­bar he­chos tri­zas sin me­dia­ción de lo pa­ra­nor­mal. Y es que, si se dan las cir­cuns­tan­cias ade­cua­das, po­dría ser us­ted.

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el amor se esconde entre las cuerdas anónimas

02/10/2010
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En la vi­da de to­da per­so­na se bus­ca cu­brir los hue­cos que de­jan las per­so­nas y su ca­ri­ño que se van en­con­tran­do de­trás, el en­con­trar el mo­do de re­lle­nar­los, o no, pue­de su­po­ner un du­ro re­vés ha­cia no­so­tros mis­mos. Aunque nos de­je­mos lle­var por el pe­si­mis­mo y te­ma­mos los im­po­si­bles de nues­tro ca­ri­ño siem­pre nos que­da­rá una puer­ta abier­ta al op­ti­mis­mo. Nuestro guía y por­te­ro es Shugo Tokumaru.

Acompañamos en su ca­mi­no de­jan­do de­trás la me­lan­co­lía a Shugo Tokumaru por las ca­lles de uno de los su­bur­bios de Tokyo gra­cias a las im­pres­cin­di­bles gra­ba­cio­nes de La Blogothèque. La vi­da al­re­de­dor de la gui­ta­rra de Tokumaru si­gue in­tac­ta, co­mo si el fue­ra un pa­sean­te anó­ni­mo más de en­tre las im­po­lu­tas ca­lles de esa des­co­no­ci­da ca­lle tok­yo­ta. Lo ve­mos abs­traí­do, fue­ra de sí, co­mo si ca­mi­na­ra au­to­má­ti­ca­men­te y no es­tu­vie­ra to­can­do na­da, co­mo si no can­ta­ra y so­lo es­tu­vie­ra con­tán­do­nos una his­to­ria de nues­tras vi­das, una his­to­ria tan tier­na que nos re­sul­ta fa­mi­liar. Casi co­mo si él no es­tu­vie­ra allí, ca­si co­mo si no­so­tros fué­ra­mos co­mo los que es­ta­mos allí, son­rien­do bo­ba­li­co­na­men­te con fe­li­ci­dad apre­san­do ca­da ra­yo de sol que se nos acer­ca. El mun­do se de­tie­ne y to­dos los tra­zos de gris en él asu­men los in­fi­ni­tos co­lo­res de la dul­cí­si­ma voz que inun­da to­do el am­bien­te que hay al­re­de­dor, con su­ti­le­za, co­mo si no es­tu­vie­ra ahí. Y des­pués de eso so­lo que­dan los de­ta­lles, las pe­que­ñas pin­ce­la­das de la gui­ta­rra o del xi­ló­fo­no, los pe­que­ños gra­ba­dos de las ra­mas des­nu­das al vien­to o los mu­ros des­gas­ta­dos por mil his­to­rias. Todo lo de­más, es tan co­ti­dia­no co­mo men­ti­ra.

Detrás de ca­da ac­to, de ca­da de­ci­sión y pen­sa­mien­to se es­con­de la bús­que­da del ca­ri­ño aje­no en cual­quie­ra de sus for­mas. Quizás la apro­ba­ción de un pa­dre, pue­de ser que el ca­lor y los mi­mos de una ama­da o me­ra­men­te, la ad­mi­ra­ción por el tra­ba­jo de uno mis­mo. Por lo de­más, en los mo­men­tos tris­tes, siem­pre que­dan los re­ta­zos de co­lor de un Tokyo ilu­mi­na­do des­de las som­bras de un rap­so­da anó­ni­mo.

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