Cualquier in­ten­to de ver la reali­dad en to­da su pa­ten­te ve­ra­ci­dad par­te del fra­ca­so del hom­bre pa­ra po­der pre­sen­ciar sin tra­bas la mis­ma; o en otras pa­la­bras, si­guien­do a Marshall McLuhan, no po­de­mos ver el mun­do tal co­mo es sino que siem­pre es­ta­mos su­je­tos a nues­tros có­di­gos de co­di­fi­ca­ción, nues­tra per­cep­ción, pa­ra in­ter­pre­tar­lo. He ahí que no po­de­mos con­fiar de una ma­ne­ra ab­so­lu­ta en nues­tras per­cep­cio­nes ‑en­ten­dien­do co­mo per­cep­ción aque­llo que se per­ci­be por cual­quier sen­ti­do, aun­que és­te fue­ra la me­ra racionalidad- ya que siem­pre ca­be la du­da de has­ta que pun­to es­ta­mos an­te una au­tén­ti­ca reali­dad. Por su­pues­to es­ta du­da de­be ar­ti­cu­lar­se den­tro de unos lí­mi­tes; sí la lle­va­mos has­ta el ex­tre­mo po­dría­mos lle­gar a du­dar de to­da po­si­ble exis­ten­cia real lle­gan­do has­ta la con­no­ta­ción de la in­exis­ten­cia de una reali­dad pa­ten­te de nin­gu­na cla­se. Y la reali­dad exis­te, el pro­ble­ma ‑o su virtud- es que es­ta se pue­de producir.

En Videodrome de David Cronenberg se ex­plo­ra es­ta po­si­bi­li­dad en una de sus fa­ce­tas más ate­rra­do­ras: la crea­ción de reali­dad a tra­vés de los mass me­dia. En la pe­lí­cu­la nos na­rra la his­to­ria de Max Renn ‑con un so­ber­bio James Woods en el papel‑, el fun­da­dor de una pe­que­ña es­ta­ción de te­le­vi­sión por ca­ble es­pe­cia­li­za­da en vio­len­cia y por­no­gra­fía de to­dos los ni­ve­les de cru­de­za exi­gi­bles. En su bús­que­da de nue­vos con­te­ni­dos pa­ra su ca­nal in­ter­cep­ta­rá una se­ñal pi­ra­ta de un pro­gra­ma lla­ma­do Videodrome don­de se prac­ti­can bru­ta­les tor­tu­ras y ase­si­na­tos, mo­men­to a par­tir del cual co­men­za­rá a in­ves­ti­gar que es lo que hay de­trás de tan pe­cu­liar pro­gra­ma. Y cuan­do co­mien­ce a te­ner alu­ci­na­cio­nes des­pués de ha­ber­se vis­to ex­pues­to al programa.

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