nueva carne

Envejecer es pertenecer a la (nueva) carne. Sobre «Consumidos» de David Cronenberg

22/06/2016
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A ve­ces no sa­be­mos ra­cio­na­li­zar lo que im­pli­ca ser au­tor. No por el he­cho de es­cri­bir al­guien tie­ne esa con­di­ción, por­que pa­ra ello ha de ser ca­paz de trans­mi­tir cier­ta for­ma de mi­rar el mun­do que sea ex­clu­si­va­men­te pro­pia. Todo au­tor lo es por el he­cho de ser ca­paz de co­mu­ni­car­se de un mo­do per­so­nal. En otras pa­la­bras, da­do que nun­ca han exis­ti­do dos per­so­nas di­fe­ren­tes que ha­yan vi­vi­do la mis­ma vi­da ni tan si­quie­ra las mis­mas ex­pe­rien­cias exac­tas, la la­bor de to­do ar­tis­ta es mos­trar a los otros su par­ti­cu­lar for­ma de mi­rar al mun­do. Esa es la di­fe­ren­cia en­tre el es­cri­tor me­dio­cre y el au­tor: no ya la vi­sión úni­ca —que se les pre­su­po­ne a am­bos por el he­cho de ser hu­ma­nos — , si­no la ca­pa­ci­dad de ar­ti­cu­lar­la de for­ma efec­ti­va.

David Cronenberg, en tan­to au­tor, no ne­ce­si­ta de­mos­trar na­da. Con ca­si cin­cuen­ta años de ca­rre­ra en el ci­ne, to­do cuan­to ha he­cho, sea es­tric­ta­men­te rea­lis­ta o de­ri­van­do ha­cia in­ters­ti­cios en­tre las des­di­chas de la tec­no­lo­gía y el te­rror des­ti­la­do de for­ma más o me­nos ex­plí­ci­ta a tra­vés de los ho­rro­res de la car­ne, su cohe­ren­cia in­ter­na es­tá fue­ra de to­da du­da. También su per­so­na­li­dad. Pero, ¿qué ocu­rre con su de­but (tar­dío) en la li­te­ra­tu­ra? Que Consumidos se nos pre­sen­ta, en pri­me­ra ins­tan­cia, co­mo pu­ro Cronenberg.

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De lo grotesco en el terror. Sobre «The Fly» de David Cronenberg

06/04/2016
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in Cine
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Si ha­bla­mos de te­rror es im­por­tan­te di­fe­ren­ciar en­tre lo te­rro­rí­fi­co y lo gro­tes­co. Mientras que el te­rror se de­fi­ne co­mo la sen­sa­ción que nos in­va­de al con­fron­tar lo in­cog­nos­ci­ble, to­do aque­llo que no ca­be en nues­tro mar­co de pen­sa­mien­to —que pue­de ir des­de lo eter­no, co­mo la muer­te o la en­fer­me­dad, has­ta lo co­ti­dia­no, co­mo los in­sec­tos o los com­por­ta­mien­tos que se sa­len de la nor­ma — , lo gro­tes­co es la va­lo­ra­ción es­té­ti­ca que ha­ce­mos de aque­llo que se mues­tra co­mo una de­for­ma­ción o pa­ro­dia de aque­llo que co­no­ce­mos. No só­lo son dos ca­te­go­rías dis­tin­tas, si­no que ade­más tie­nen un cla­ro com­po­nen­te an­ta­gó­ni­co: don­de uno se ori­gi­na en lo que no se com­pren­de, lo otro ca­rac­te­ri­za aque­llo cu­ya for­ma ori­gi­nal ha si­do dis­tor­sio­na­da más allá de nues­tro en­ten­di­mien­to. Tienen raí­ces co­mu­nes, pe­ro no se cru­zan.

Dadas esas cir­cuns­tan­cias, no de­be­ría ex­tra­ñar­nos que, en el grue­so de las pe­lí­cu­las de te­rror, las vís­ce­ras o los sus­tos no sean na­da más que el pea­je ne­ce­sa­rio pa­ra for­zar la (fal­sa) sen­sa­ción de in­quie­tud que se nos ven­de co­mo ban­de­ra del gé­ne­ro. Algo que no ocu­rre con el mo­vi­mien­to que me­jor ha sa­bi­do fu­sio­nar el te­rror con lo gro­tes­co, la nue­va car­ne. Y si ha­bla­mos de nue­va car­ne, en­ton­ces de­be­mos ha­blar de su pa­dre pu­tati­vo: David Cronenberg.

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Los modos de producción determinan la relación con los cuerpos. Sobre «Taxidermia» de György Pálfi

26/01/2014
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El mo­do de pro­duc­ción de las con­di­cio­nes ma­te­ria­les de vi­da
de­ter­mi­na el ca­rác­ter ge­ne­ral de los pro­ce­sos de la vi­da so­cial,
po­lí­ti­ca y es­pi­ri­tual. No es la con­cien­cia de los hom­bres
lo que de­ter­mi­na su pro­pio ser, si­no que, por el con­tra­rio,
el ser so­cial de los hom­bres es lo que de­ter­mi­na la con­cien­cia de és­tos.

Contribución a la crí­ti­ca de la eco­no­mía po­lí­ti­ca, de Karl Marx

Nada más in­vi­si­ble que la car­ne que ha­ce mun­do. Durante si­glos, mi­le­nios in­clu­so, sal­vo aque­llos que de­ci­die­ron con­ver­tir­se en pen­sa­do­res al mar­gen, que no en los már­ge­nes, ya que eran au­to­má­ti­ca­men­te ex­clui­dos de cual­quier ofi­cia­li­dad pre­sen­te, ha­blar de los cuer­pos es­ta­ba prohi­bi­do: se ad­mi­ra­ban, se desea­ban, in­clu­so se cui­da­ban y se apren­día a cu­rar­los, no así se usa­ban pa­ra pen­sar. Era te­rre­no ve­da­do. Todo cuer­po era la par­te in­no­ble de la cons­cien­cia, del co­no­ci­mien­to, del ser mis­mo, que ha­bi­ta más allá de una car­ne que no es su­ya, si­no una pri­sión de la cual bus­ca­ría tras­cen­der; des­de el idea­lis­mo pla­tó­ni­co has­ta el trans­hu­ma­nis­mo, la idea de la car­ne co­mo pri­sión del mun­do ha si­do la más po­pu­lar, por cons­tan­te, du­ran­te la his­to­ria del hom­bre. Nada tan ín­ti­mo ha si­do tan des­pre­cia­do. Todo de­seo, des­car­na­do. No ten­dría sen­ti­do cen­su­rar to­do pen­sa­mien­to al res­pec­to de los cuer­pos, de la car­ne, si­no exis­te al­go pe­li­gro­so en ellos, por­que nun­ca se cen­su­ra aque­llo que no es ca­paz de ha­cer tam­ba­lear los ci­mien­tos del po­der. Algo apes­ta en Occidente cuan­do los mo­nar­cas y los oli­gar­cas, los un­gi­dos y los ban­ca­rios, pue­den acep­tar en co­mún la ilus­tra­ción, el triun­fo de la cons­cien­cia so­bre la car­ne.

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Infinito mundo erógeno. Nueva carne y erotismo en Kustom Kar Kommandos de Kenneth Anger

25/05/2013
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Dream lo­ver, un­til then
I’ll go to sleep and dream again
That’s the only thing to do
Till all my lover’s dreams co­me true

Bobby Darin

¿Nos es po­si­ble di­lu­ci­dar de for­ma cer­te­ra don­de em­pie­za y don­de aca­ba lo eró­ge­no de nues­tra pro­pia car­ne? Si acep­ta­mos ya de en­tra­da que más allá de los ge­ni­ta­les hay de he­cho fuer­tes po­si­bi­li­da­des de ero­tis­mo, no nos cos­ta­rá com­pren­der que to­da car­ne es­tá ya pre­pa­ra­da de fac­to pa­ra ser par­te esen­cial del ero­tis­mo. Ahora, pa­ra­fra­sean­do a Woody Allen de for­ma in­ten­cio­nal­men­te equí­vo­ca, si de­ci­mos que lo im­por­tan­te es fo­llar­se a las men­tes es­ta­re­mos en me­dio de otra ver­dad que to­dos co­no­ce­mos: nues­tra men­te, nues­tra ca­pa­ci­dad de ero­ti­zar don­de no se su­po­ne zo­na eró­ge­na al­gu­na, nos abre las po­si­bi­li­da­des in­fi­ni­tas del go­zo; el cuer­po que no ve­mos y el que no exis­te ca­san con el que se cu­bre de cue­ro, de vi­ni­lo o de se­da, o se en­cuen­tran con aquel que tie­ne me­dias de sa­tén o cal­ce­ti­nes al­tos, qui­zás ta­co­nes o bo­tas, es po­si­ble que mi­ni­fal­das, fal­das de tu­bo, pan­ta­lo­nes ba­jos, shor­ts o cual­quier co­sa que cu­bra unas pier­nas que no su­po­ne­mos eró­ge­nas a prio­ri —eso evi­tan­do en­trar en cual­quier for­ma ob­via de fe­ti­chis­mo co­rres­pon­di­do co­mo dog­ma co­mún, por­que en­ton­ces po­dría­mos eter­ni­zar­nos — . El he­cho de que no te fo­lla­rías unas pier­nas, no sig­ni­fi­ca que unas pier­nas no pue­dan ex­ci­tar­te.

¿Y si en vez de pa­rar en aquel lu­gar que aun nos re­sul­ta aun pre­su­mi­ble, en un cier­to fe­ti­chis­mo soft si­guié­ra­mos ex­plo­ran­do has­ta en­con­trar­nos con las más pro­fun­das ló­gi­cas de la ero­ge­ni­za­ción del mun­do? Entonces des­cu­bri­ría­mos que no exis­te lí­mi­te pa­ra el ero­tis­mo: el me­tal, el plás­ti­co y el vi­drio de los co­ches es­ta­llan­do o los tro­zos de ce­men­to vo­lan­do so­bre los cuer­pos, son un ejem­plo prác­ti­co de una se­xua­li­dad eri­gi­da al­re­de­dor del ac­ci­den­te; lo bri­llan­te y sua­ve de una ha­bi­ta­ción de pe­lo, o de una se­gun­da piel de furry si el bri­llo del de­seo vi­ra ha­cia la fan­ta­sía atro­po­mór­fi­ca; la oxi­da­da fu­ria de la ra­bia pe­ne­tran­te in­du­ci­da por una es­cla­vi­tud re­que­ri­da en jue­go. Todo son for­mas que ad­quie­ren la se­xua­li­dad en nues­tro tiem­po. Eso es la nue­va car­ne: la com­pren­sión de que to­do cuan­to nos en­fun­da­mos no es más que una pró­te­sis de nues­tro cuer­po, una nue­va car­ne, la po­si­bi­li­dad de con­se­guir efec­tos so­bre el mun­do que van más allá de nues­tras ca­pa­ci­da­des na­tu­ra­les.

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La genialidad es aquel secreto que no se ve pero se ve prometido

28/11/2012
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in Cine
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Secret Weapons, de David Cronenberg

Los ge­nios sue­len bri­llar des­de un co­mien­zo, aun cuan­do ese bri­llo se mues­tre más co­mo la po­ten­cia­li­dad de lo que al­gún día lle­ga­rán a ser que el he­cho en sí de su pro­pia ge­nia­li­dad. De es­ta con­di­ción de fu­tu­ra­bi­li­dad no se li­bra ni si­quie­ra un gu­rú tam­ba­lean­te co­mo David Cronenberg, el cual no co­men­zó ya ex­pe­ri­men­tan­do con for­ma y con­te­ni­do den­tro de su pro­pio ci­ne, si­no que, co­mo nos de­mues­tra Secret Weapons, sus co­mien­zos fue­ron el len­to des­per­tar de un co­lo­so que ya de­mues­tra tics par­ti­cu­la­res aun le­jos de la ab­so­lu­ta ge­nia­li­dad por la cual se­rá ado­ra­do; si bien ya hay pe­que­ños de­jes, for­mu­las e ins­tan­tes pro­pias de un Cronenberg dis­pues­to a vio­lar el pa­ra­dig­ma ci­ne­ma­to­grá­fi­co, es­to ape­nas sí es un desa­rro­llo na­rra­ti­va­men­te con­ven­cio­nal sin ma­yor in­terés.

¿Por qué ha­blar en­ton­ces de un cor­to que, a prio­ri, no tie­ne na­da sus­tan­cio­so más allá de ser una pri­me­ra obra pe­ro que no pa­re­ce ser una obra au­tén­ti­ca­men­te ori­gi­na­ria —la cual ya de­be­ría en­con­trar­se en Shivers, au­tén­ti­ca pie­dra de to­que del pen­sa­mien­to y la es­té­ti­ca cro­nen­ber­gria­na— aun en tan­to pri­me­ra? Porque sin ser aun una obra co­mo las que pos­te­rior­men­te per­pe­tua­rán la con­cep­ción pre­sen­te de la nue­va car­ne, si que ya hay una se­rie de ele­men­tos es­pe­cí­fi­cos que se en­cuen­tran con­co­mi­tan­tes con es­ta: la asép­ti­ca pe­ro en­mohe­ci­da mi­se en scè­ne, los po­de­res psí­qui­cos, la gue­rra del hom­bre só­lo con­tra el mun­do; el sa­bor fi­lo­só­fi­co del cual do­ta Cronenberg una his­to­ria mí­ni­ma, de­ma­sia­do va­cia­da de re­cur­sos pa­ra te­ner un ma­yor in­terés que su pro­pia de­ter­mi­na­ción am­bien­tal, aca­ba por fa­go­ci­tar el pro­pio de­sin­te­rés for­mal que ge­ne­ra su ab­so­lu­to ape­go a una na­rra­ti­vi­dad con­ven­cio­nal: lo co­rro­si­vo de su pro­pues­ta se da só­lo en su vio­len­cia de pen­sa­mien­to ocul­ta, en aque­llo que sa­be­mos que se­rá (vio­len­to, vis­co­so, va­cío) pe­ro aun no es de fac­to an­te no­so­tros: sa­be­mos que esos sol­da­dos psí­qui­cos se­rán se­res de pu­ra ab­yec­ción, pe­ro lo sa­be­mos por la ex­pe­rien­cia al res­pec­to de lo que se­rá Cronenberg.

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Cuerpo, accidente, ser. Una ontología del cuerpo a través de Crash de J.G. Ballard

22/11/2012
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Filósofo es aquel que con­sig­ne cap­tu­rar la sen­si­bi­li­dad que le es pro­pia a su tiem­po y, por ello, por fi­ló­so­fo no co­no­ce­mos, o no de­be­ría­mos co­no­cer, só­lo al pro­fe­sio­nal que ha es­tu­dia­do fi­lo­so­fía, si­no aquel que pien­se el pre­sen­te de una for­ma ra­di­cal: to­do pen­sar fi­lo­só­fi­co es siem­pre una apues­ta por car­to­gra­fiar el pre­sen­te. Es por ello que J.G. Ballard, es­cri­tor in­glés do­ble­men­te ale­ja­do del pen­sa­mien­to de su épo­ca por es­cri­tor in­glés y por in­glés, no es a prio­ri el can­di­da­to más fi­de­dig­no pa­ra car­to­gra­fiar el pre­sen­te —y no lo es no por ca­pri­cho pro­pio, si­no por­que, de he­cho, su pen­sa­mien­to se ve­ría en­cor­se­ta­do a prio­ri por la pers­pec­ti­va ana­lí­ti­ca de la fi­lo­so­fía por un la­do y exen­to de la fa­mi­lia­ri­dad de la cul­tu­ra ame­ri­ca­na de la épo­ca que fun­da­men­ta la ex­pe­rien­cia de vi­da del pre­sen­te por la otra— aun­que, sin em­bar­go, fi­nal­men­te se nos aca­ba­ra mos­tran­do co­mo uno de los más bri­llan­tes car­tó­gra­fos del de­seo co­mo un flu­jo ab­so­lu­ta­men­te li­be­ra­do que, en su ab­so­lu­ta li­ber­tad, pro­du­ce una pro­fun­da an­gus­tia en el hom­bre an­te las po­si­bi­li­da­des in­fi­ni­tas de elec­ción pa­ra su pro­pio ser; Ballard le­yó en las li­neas de los co­ches la an­gus­tia del hom­bre an­te las in­fi­ni­tas po­si­bi­li­da­des de su elec­ción.

Como un Marqués de Sade de la era ci­ber­né­ti­ca, lo que nos pro­po­ne Ballard es no tan­to una no­ve­la de cien­cia fic­ción co­mo una so­fis­ti­ca­da no­ve­la eró­ti­ca don­de los cuer­pos he­te­ro­nor­ma­ti­vos se han vis­to vo­la­ti­li­za­dos en fa­vor de to­das las po­si­bi­li­da­des en las cua­les pue­den de­ve­nir los cuer­pos; el cuer­po vi­vi­do de los per­so­na­jes ba­llar­dia­nos es siem­pre un cuer­po des­or­ga­ni­za­do, ca­ren­te de ór­ga­nos, por­que es­tán cons­tan­te­men­te ge­ne­ran­do nue­vos ór­ga­nos con los cua­les con­fron­tar el mun­do: ya no hay un in­terés ra­di­cal por los pe­chos, las va­gi­nas, los cu­los, las po­llas, pues to­do in­terés se tor­na ha­cia el cuer­po co­mo la po­si­bi­li­dad de un ac­ci­den­te, co­mo ex­ten­sión del me­tal fun­dién­do­se en la car­ne — lo cual nos re­mi­te de una for­ma na­tu­ral ha­cia los cuer­pos les­bia­nos de Monique Wittig, aque­llos cuer­pos que dis­fru­tan de una ló­gi­ca que va más allá del bi­na­ris­mo pene-vagina al ero­ti­zar to­da car­ne, to­do el cuer­po en sí mis­mo, ha­cien­do que to­do cuan­to ocu­rra en él sea par­te se­xual.

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Devenir en esquizo-nómada 「a través」 de los flujos=placebo de hemoglobina

30/09/2011
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Haemoglobin, de Placebo

El he­cho de que la muer­te no es en sí un fi­nal tan­to co­mo un trán­si­to del es­ta­do exis­ten­cial de los flu­jos que con­flu­yen en un no­do es­pe­cí­fi­co, es un he­cho pa­ten­te: aun des­pués de muer­to el or­ga­nis­mo, el cuer­po, si­gue vi­vo; exis­te una per­ma­nen­cia del ser en el mun­do a tra­vés de los flu­jos di­ver­gen­tes que atra­vie­san la con­di­ción del cuer­po en el mun­do. O, lo que es lo mis­mo, aun a la muer­te del cuer­po fí­si­co, de un or­ga­nis­mo vi­vo, aun que­da­ría tras no­so­tros las re­so­nan­cias de un cuer­po sin ór­ga­nos. Esto es así por­que si he­mos sa­bi­do cul­ti­var las co­ne­xio­nes ade­cua­das, no nos he­mos su­pe­di­ta­do a la res­tric­ción nor­ma­ti­va de los de­seos, pues no hay su­je­to pe­ro tam­po­co hay va­lo­ra­ción de lo acon­te­ci­do, só­lo ex­pe­rien­cia.

Una hi­pó­te­sis pri­me­ra so­bre la can­ción acon­te­ce­ría en su co­men­zar a tra­vés de la con­tun­den­cia, la cual se nos da a tra­vés de la hi­po­té­ti­ca muer­te del pro­ta­go­nis­ta de la can­ción. Esto que se nos pre­sen­ta rá­pi­da­men­te co­mo un he­cho que pa­re­ce no ha­ber acon­te­ci­do o, me­jor di­cho, que acon­te­ció la muer­te pe­ro no con­clu­yó en la muer­te. Siguiendo la sen­da, de­be­ría­mos en­ton­ces in­ter­pre­tar que la le­tra se nos da co­mo via­je li­sér­gi­co; la er­go­di­ná­mi­ca de fan­ta­sía en la que nos su­mer­ge, in­clu­so en su an­gus­tia, se nos pre­sen­ta co­mo un ir ahí. Las gui­ta­rras cir­cu­la­res se acom­pa­ñan bien de unos ba­jos de tin­tes post-punk que se re­ma­tan con unas ba­te­rías se­cas, frías y me­tá­li­cas, que, en con­jun­to, dan ese to­no oní­ri­co, ca­si es­qui­zo­tí­pi­co. Sólo de és­te mo­do se nos da la úni­ca po­si­bi­li­dad que nos ca­bría pa­ra en­ten­der la can­ción, co­mo ya he­mos vis­to: co­mo ex­pe­rien­cia fan­tas­má­ti­ca de être-là; no hay sig­ni­fi­ca­ción más allá de un in­ten­to de acom­pa­sar un cier­to es­ta­do men­tal con el es­ta­do mu­si­cal, el in­ten­to de sin­to­ni­zar dos for­mas con­tra­pues­tas en un men­sa­je co­mún. Y, de ser así, en­con­tra­rían en­ton­ces res­pues­ta en el mis­mo es­pa­cio don­de William Burroughs siem­pre es­tu­vo pro­ban­do co­ne­xio­nes: en sin­te­ti­zar el caos in­for­me que asal­ta la men­te del yon­ki en el ins­tan­te don­de su auto-consciencia se ex­pan­de lí­qui­da­men­te ha­cia el in­fi­ni­to.

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destruyendo tradiciones a través de la tinta cargada de deseo

11/06/2011
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in Cine
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La nue­va car­ne es, en ras­gos ge­ne­ra­les, la cons­ti­tu­ción de un nue­vo pla­no cor­po­ral que acom­pa­ña a los even­tos pe­ri­fé­ri­cos que han ido cris­ta­li­zan­do en la so­cie­dad du­ran­te el úl­ti­mo me­dio si­glo. Después de si­glos de­fi­nién­do­nos por nues­tras ins­ti­tu­cio­nes or­gá­ni­cas –nues­tra se­xo, nues­tra se­xua­li­dad, nues­tro ra­za, nues­tra re­li­gión o cual­quier otro su­ce­so contingente- la nue­va car­ne des­tru­ye to­da no­ción or­ga­ni­cis­ta del hom­bre; aho­ra de­be­mos em­pe­zar a de­fi­nir­nos a tra­vés de los flu­jos di­ver­gen­tes. Y eso nos cuen­ta David Cronenberg en Promesas del Este pe­ro no des­de la pers­pec­ti­va de un in­di­vi­duo, si­no des­de una en­ti­dad me­se­ta­ria com­ple­ja: la ma­fia del es­te.

La his­to­ria no es na­rra­da por un cuer­po des­apa­re­ci­do, el de una ni­ña de 14 años que mu­rió en el mo­men­to de dar a luz su hi­ja fru­to de una vio­la­ción, que nos lle­va­rá por el trán­si­to que acon­te­ce en la edi­fi­ca­ción de un nue­vo or­den den­tro de la ma­fia ru­sa en Londres; y só­lo tra­ta so­bre ellas dos: so­bre la na­rra­do­ra y la ma­fia. Aunque su per­so­na­je pro­ta­go­nis­ta, Viggo Mortensen en el so­ber­bio pa­pel de Nikolai Luzhin, no sea en sí el pro­ta­go­nis­ta sí es el cen­tro de gra­ve­dad de la his­to­ria, él es el ava­tar cor­pó­reo que nos en­se­ña­rá su de­ve­nir has­ta ser cons­ti­tui­do fuer­za cri­mi­nal. Esto se hi­per­bo­li­za en el ata­que que su­fre Nikolai, des­nu­do y ta­tua­do has­ta el ex­ce­so, por par­te de dos che­che­nos de un ne­gro im­po­lu­to. La des­afo­ra­da vio­len­cia que se da en­tre ellos no de­ja de ser un com­ba­te de cons­ti­tu­ción: los cuer­pos de­fi­ni­dos de los agre­so­res –van ves­ti­dos de ne­gro, lle­van ga­fas de sol, son che­che­nos, he­te­ro­se­xua­les, blan­cos, varones- con­tras­ta con la su­bli­ma­ción del cuer­po sin ór­ga­nos de Nikolai –es­tá des­nu­do pe­ro no ve­mos ca­rac­te­res se­xua­les o so­cia­les de­fi­ni­dos, só­lo sa­be­mos su exis­ten­cia por lo que nos na­rran sus tatuajes- co­di­fi­can­do en és­te com­ba­te sal­va­je el que es exac­ta­men­te la nue­va car­ne. Él, cuer­po en des­apa­ri­ción co­mo la na­rra­do­ra, es de­ve­ni­do en exis­ten­cia me­se­ta­ria por flu­jos di­ver­gen­tes que lo de­fi­nen en su des­apa­ri­ción mis­ma; ca­re­ce de or­ga­nos cons­ti­tu­yen­tes que lo con­fi­gu­ren co­mo una reali­dad so­cial cons­ti­tui­da co­mo po­si­ti­va: co­mo lo que de­be ser un ma­fio­so ru­so. Y, con ello, crea un nue­vo or­den sos­te­ni­do so­bre los flu­jos desean­tes que obli­te­ra to­da no­ción de la tra­di­ción de lo que de­be ser.

La his­to­ria aca­ba abrup­ta­men­te por­que no ha­ce fal­ta na­rrar na­da más des­de el mis­mo ins­tan­te que ya co­no­ce­mos to­da la his­to­ria, el co­mo se con­fi­gu­ro el or­den de la nue­va car­ne de la ma­fia ru­sa. El cuer­po de Nikolai, cons­ti­tui­do en flu­jos di­ver­gen­tes de ta­tua­jes y no en flu­jos mo­le­cu­la­res de tra­jes, es la re­pre­sen­ta­ción úl­ti­ma de la nue­va ma­fia que de­be­rá asu­mir el con­trol de su mun­do; es el ava­tar del cam­bio de los tiem­pos en las ac­ti­vi­da­des ile­ga­les. Y por ello la na­rra­do­ra se tor­na des­apa­ri­ción, ella só­lo ha si­do el óbi­ce que ex­cu­sa la con­ver­sión ha­cia una nue­va car­ne que cam­bie los tra­jes de Armani por los ta­tua­jes exis­ten­cia­les.

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