Etiqueta: ciego

  • Sensualismo. O el arte como erotismo (político) en Môjû

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    Existe cier­ta be­lle­za inhe­ren­te en las co­sas que los ojos no pue­den ver. Si bien es al­go ló­gi­co, pues exis­ten co­sas be­llas al tac­to o al olor o a cua­les­quie­ra de los sen­ti­dos, se nos mues­tra co­mo con­tra­in­tui­ti­vo en tan­to vi­vi­mos en un mun­do don­de, his­tó­ri­ca­men­te, se ha pri­vi­le­gia­do la vis­ta so­bre los otros sen­ti­dos —al­go evi­den­te cuan­do de­ci­mos «se nos mues­tra», por ejem­plo — ; be­llo es aque­llo que re­sul­ta ar­mó­ni­co a la vis­ta, ex­clu­yen­do esa po­si­bi­li­dad en cual­quier co­sa que di­fie­ra del es­tric­to ca­non vi­sual que de­mar­ca el ar­te. De ahí el clá­si­co de­ba­te de si la co­ci­na, emi­nen­te­men­te gus­ta­ti­va, o la per­fu­me­ría, ex­clu­si­va­men­te ol­fa­ti­va, me­re­cen la ca­te­go­ría de ar­te: no pue­de exis­tir en ellas na­da más allá de su uti­li­dad, en tan­to só­lo re­mi­ten ha­cia otros sen­ti­dos aje­nos al cual nos ha trans­mi­ti­do siem­pre las for­mas ar­tís­ti­cas. Por ex­ten­sión, ar­te só­lo es aque­llo que po­de­mos ver con los ojos.

    Môjû, el can­to de cis­ne en tér­mi­nos ca­nó­ni­cos de Yasuzô Masumura —no por­que sea su obra maes­tra, lo cual es dis­cu­ti­ble, sino por­que el res­to de su fil­mo­gra­fía ha caí­do en el ol­vi­do a pe­sar de es­tar en­tre los gran­des di­rec­to­res de su ge­ne­ra­ción — , ex­plo­ra esa con­di­ción de la be­lle­za más allá de las for­mas clá­si­cas, el éx­ta­sis que só­lo se pue­de en­con­trar en el do­lor y la muer­te, pe­ro tam­bién la po­si­bi­li­dad de un ar­te que tras­cien­da la per­cep­ción nor­ma­ti­va, que pue­da sen­tir­se con to­do el cuer­po. Esa con­cep­ción del ar­te co­mo sa­cri­fi­cio su­pre­mo, de la con­cien­cia, de los sen­ti­dos, se cons­tru­ye a tra­vés de esa mis­ma des­truc­ción, con me­tá­fo­ras, con imágenes.

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  • El espejo es la recursividad del objeto que se mira a sí mismo

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    El es­pe­jo, de Jafar Panahi

    Uno de los ma­yo­res pro­ble­mas al ha­blar so­bre el rea­lis­mo es co­mo la gen­te es in­ca­paz de no re­du­cir to­da pos­tu­ra con res­pec­to de la reali­dad en círcu­los con­cén­tri­cos ba­sa­dos en la pu­ra per­cep­ción. Esto no se­ría un pro­ble­ma sino fue­ra por­que no cual­quier cla­se de per­cep­ción va­le, pues los ani­ma­les ‑sin ir­nos (aun) ha­cia re­trué­ca­nos ontológicos- tam­bién tie­nen per­cep­ción del mun­do y de sí mis­mo, ya que só­lo se ad­mi­te co­mo vá­li­da aque­lla per­cep­ción que con­si­de­ra­mos co­mo su­pe­rior; en cual­quier apre­cia­ción de la reali­dad hay una he­ge­mo­nía de la mi­ra­da hu­ma­na con res­pec­to de cual­quier otra for­ma de per­cep­ción exis­ten­cial. Si Berkeley de­cía que ser es ser per­ci­bi­do no se re­fe­ría tan­to a ser per­ci­bi­do co­mo a ser vis­to; no es vá­li­do que los de­más nos hue­lan, nos sien­tan, nos no­ten o nos sa­bo­reen ‑aun­que, qui­zás, si es vá­li­do has­ta cier­to ni­vel que nos oi­gan, pe­ro in­clu­so en­ton­ces de­be­re­mos ma­ni­fes­tar­nos co­mo vi­si­bles en al­gún momento- por­que se ha es­ta­ble­ci­do que la úni­ca for­ma de aprehen­der la reali­dad es a tra­vés de la per­cep­ción ba­sa­da en la vis­ta humana.

    Esto es un pro­ble­ma. Y es un pro­ble­ma no só­lo por­que nos si­túa a Diderot, y su Carta a los cie­gos, en el lu­gar de un ma­ma­rra­cho que afir­ma que los cie­gos co­no­cen la reali­dad ‑lo cual lo pri­me­ro ya es afir­ma­do ale­gre­men­te por la aca­de­mia y lo se­gun­do es plan­tea­do en el tono con­des­cen­dien­te con el que se tra­ta la ceguera‑, sino que tam­bién lo es en tan­to li­mi­tan to­da po­si­bi­li­dad de con­cep­ción del mun­do ha­cia la ex­tre­ma­da­men­te li­mi­ta­da vi­sión per­cep­ti­va del hom­bre. Es por ello que, de re­pen­te, en­con­tra­mos des­agra­da­bles su­pues­tos on­to­ló­gi­cos de cor­te idea­lis­ta: los cie­gos no per­ci­ben la reali­dad, los ani­ma­les exis­ten fue­ra de la con­for­ma­ción del mun­do y el hom­bre es en el mun­do en tan­to con­for­ma el mun­do; es­ta pers­pec­ti­va idea­lis­ta anu­la cual­quier con­cep­ción fí­si­ca de la reali­dad: el uni­ver­so no exis­te an­tes del hom­bre, aun cuan­do ten­ga­mos evi­den­cias de que así ha si­do. Este pro­ble­ma se mul­ti­pli­ca has­ta el in­fi­ni­to en la in­ter­pre­ta­ción del ar­te co­mo mi­ra­da del objeto. 

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  • el honor no vale nada sin los otros

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    Antes de la exis­ten­cia de la pa­la­bra es­cri­ta, o in­clu­so en­ton­ces mien­tras la al­fa­be­ti­za­ción era al­go es­ca­so, era co­mún que las his­to­rias fue­ran na­rra­das en cán­ti­cos que pa­sa­ban de una ge­ne­ra­ción a la si­guien­te. Por ello se­gu­ra­men­te es­tas his­to­rias iban evo­lu­cio­nan­do, aña­dien­do y per­dien­do ma­ti­ces, adap­tán­do­se a la idio­sin­cra­sia de ca­da tiem­po y lu­gar só­lo res­pe­tan­do las par­tes fuer­tes cons­ti­tu­yen­tes de ca­da re­la­to. Así es muy in­tere­san­te re­me­mo­rar el can­to de Zatoichi de la mano de Hiroshi Hirata.

    Zatoichi es un hom­bre cie­go que vi­ve en el ca­mino ofre­cien­do sus ser­vi­cios de ma­sa­jis­ta en ca­da pue­blo que al­can­za. Otra per­so­na al en­con­trar­se con unos ban­di­dos sa­quean­do las per­te­nen­cias de un hom­bre ino­cen­te pa­sa­ría de lar­go pe­ro no él, sin pre­ten­sión de glo­ria por su par­te. A pe­sar de to­do no sir­ve de na­da ya que el hom­bre mue­re y le con­fía el dar­le una bue­na can­ti­dad de di­ne­ro a su fa­mi­lia, que vi­ve en un pue­blo pró­xi­mo al lu­gar. De és­te mo­do nues­tro hé­roe ini­cia su aven­tu­ra en la que, co­mo sue­le ser na­tu­ral en él, ten­drá que des­truir una ban­da de ya­ku­zas que do­mi­nan­do con yu­go de ace­ro las vi­das de los in­de­fen­sos al­dea­nos. Pero, a di­fe­ren­cia de los sa­mu­ráis, Zatoichi no rin­de ho­nor an­te el bushi­do y por ello pue­de ac­tuar sin cons­tric­cio­nes en la con­fron­ta­ción; el en­ga­ño, el ata­que a trai­ción o in­clu­so la me­ra hui­da son al­gu­nas de las he­rra­mien­tas del (in)válido. Las aven­tu­ras de Zatoichi, co­mo cuen­tos ejem­pla­res que son, nos en­se­ñan co­mo el ho­nor es al­go que ca­be só­lo pa­ra aque­llos que es­tán des­ocu­pa­dos de la exis­ten­cia co­mún. Para el hom­bre de a pie cual­quier me­dio pa­ra ha­cer el bien a él o los de su cla­se, aun­que sea ac­tuan­do des­de la pre­mi­sa de la au­sen­cia del ho­nor, es al­go que de­be ser siem­pre bien aprovechado.

    La fas­ci­na­ción de Hiroshi Hirata por los más dé­bi­les; por los ol­vi­da­dos, siem­pre le lle­va ha­cia aque­lla cla­se de his­to­rias don­de el ho­nor se quie­bra en fa­vor de un bien co­mún. Y con ello Zatoichi nos en­se­ña una va­lio­sa lec­ción al de­mos­trar­nos que el ho­nor in­di­vi­dual ja­más de­be­ría ser an­te­pues­to al bien­es­tar co­mún de los que nos ro­dean. La au­tén­ti­ca en­se­ñan­za del cie­go es apren­der a es­cu­char al otro.