The Sky Was Pink

Etiqueta: cosificación

  • Escribir es la chispa metafórica del cambio en el mundo

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    Mujer de pie, de Yasutaka Tsutsui

    Quien más quien me­nos se ha pre­gun­ta­do más de una vez por qué los anun­cios ins­ti­tu­cio­na­les del fo­men­to de la lec­tu­ra son, en el me­jor de los ca­sos, un com­ple­to de­sas­tre en cual­quier tér­mino ob­je­ti­vo de su ca­pa­ci­dad pa­ra ani­mar a al­guien ha­cia al­go que no sea el sui­ci­dio. En los co­le­gios la co­sa no me­jo­ra cuan­do ve­mos co­mo se obli­ga reite­ra­da­men­te a los más jó­ve­nes a leer li­bros que, le­jos de des­per­tar cual­quier cu­rio­si­dad o in­te­rés, se­gu­ra­men­te les ale­jen com­ple­ta­men­te y de por vi­da de cual­quier áni­mo lec­tor; pa­re­ce que las ins­ti­tu­cio­nes gu­ber­na­men­ta­les ‑con la no­ble ex­cep­ción, se­gu­ra­men­te por ser la úni­ca con con­tac­to di­rec­to real con los li­bros, de las bibliotecas- pre­ten­dan di­na­mi­tar el he­cho de que la gen­te lea. Una po­bla­ción ile­tra­da es una po­bla­ción que no se cues­tio­na na­da e in­clu­so el pan­fle­to más ri­dícu­lo y reac­cio­na­rio ‑y sí, es­toy pen­san­do en ti, Hessel- pue­de en­cen­der la chis­pa de al­go más gran­de que qui­zás no hu­bie­ra es­ta­lla­do sin la li­te­ra­tu­ra, sin la ma­ra­vi­lla de la pa­la­bra he­cha no só­lo idea sino tam­bién una cier­ta for­ma de arte.

    Las so­cie­da­des to­ta­li­ta­rias, e in­clu­so las que no lo son, ado­ran el ar­te de que­mar las ideas en fu­ga que se plas­man en los in­apren­si­bles ríos de tin­ta de los li­bros, co­mo nos re­cor­da­ría tan bien Ray Bradbury en Fahrenheit 451; igual que nun­ca se ma­ta a un di­si­den­te sino sus ideas nun­ca se que­ma un li­bro sino su con­te­ni­do. La in­for­ma­ción es po­der por­que per­mi­te ma­ni­pu­lar la reali­dad, cam­biar­la, ha­cer­la ver lim­pia y trans­mi­tir ideas que re­sul­tan in­có­mo­das a otros. Pero hay quien que­ma li­bros co­mo quien plan­ta ár­bo­les o, co­mo en el ca­so de és­te Mujer de pie, co­mo co­si­fi­ca a las per­so­nas has­ta con­ver­tir­los en vegetales.

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  • no se admiten absolutismos: problemas de los prejuicios

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    Los pre­jui­cios, pe­se a quien le pe­se, son un mé­to­do bas­tan­te efec­ti­vo pa­ra co­di­fi­car una in­for­ma­ción bá­si­ca con res­pec­to de cul­tu­ras aje­nas que trans­mi­tir de mo­do efi­cien­te en­tre in­di­vi­duos de una cier­ta cul­tu­ra en par­ti­cu­lar. Por eso los pre­jui­cios, mu­chos na­ci­dos de una in­ter­pre­ta­ción fa­laz o di­rec­ta­men­te ofen­si­va, en oca­sio­nes pue­den uti­li­zar­se co­mo una ar­ma con­tra el otro; una me­di­da de se­gu­ri­dad pa­ra no con­ta­mi­nar la cul­tu­ra aje­na con po­si­bles cues­tio­nes que pon­drían en du­da al­gu­nos as­pec­tos, más o me­nos du­do­sos, de nues­tra pro­pia cul­tu­ra. South Park, que en la sá­ti­ra so­cial no tie­ne ri­val, ha­ce un aná­li­sis exhaus­ti­vo del te­ma en el ca­pí­tu­lo City Sushi des­de dos pers­pec­ti­vas di­fe­ren­tes del te­ma: el pre­jui­cio con res­pec­to de el otro cul­tu­ral­men­te di­fe­ren­te y el pre­jui­cio con res­pec­to de el otro ra­cio­nal­men­te di­fe­ren­te; el pre­jui­cio con­tra el ex­tran­je­ro y el lo­co respectivamente.

    Al abrir­se un nue­vo res­tau­ran­te ja­po­nés en South Park el en­tra­ña­ble Butters, en­fun­da­do en su jue­go de Cartero Butters, va en­tre­gan­do por to­da la ciu­dad pu­bli­ci­dad del res­tau­ran­te con tan ma­la pa­ta de ha­cer­lo tam­bién en un res­tau­ran­te chino, pro­du­cien­do una gue­rra ra­cial en­tre am­bos pro­pie­ta­rios. De és­te mo­do Butters se ve­rá obli­ga­do a ir al psi­có­lo­go don­de le diag­nos­ti­ca­rán un tras­torno múl­ti­ple de la per­so­na­li­dad. A su vez, el chino y el ja­po­nés, di­mi­rán sus di­fe­ren­cias a tor­tas has­ta que se pon­gan de acuer­do pa­ra ini­ciar una se­rie de even­tos en fa­vor de la pre­ven­ción de los pre­jui­cios; pa­ra di­fe­ren­ciar el abis­mo cul­tu­ral en­tre chi­nos y ja­po­ne­ses. Butters y el ja­po­nés se­rán víc­ti­mas del tras­torno psi­có­ti­co del Dr. Janus/Tuong Lu Kim que in­ten­ta­rá des­truir­los in­ce­san­te­men­te por el pre­jui­cio que sos­tie­ne con res­pec­to de am­bas mi­no­rías: de “el lo­co” ejem­pli­fi­ca­do en un ni­ño y de “el ex­tran­je­ro” ejem­pli­fi­ca­do por un japonés.

    El ni­ño es di­fe­ren­te con res­pec­to del adul­to por­que usa su ima­gi­na­ción, sin li­mi­tar­se con res­pec­to de una per­so­na­li­dad mar­ca­da ‑de un ca­rác­ter “hu­mano” particular-; el ja­po­nés es di­fe­ren­te con res­pec­to del chino, o de cual­quier otro in­di­vi­duo de otra cul­tu­ra, por­que su his­to­ria ha ido de­fi­nien­do unos pa­ra­dig­mas cul­tu­ra­les par­ti­cu­la­res con res­pec­to de su pen­sa­mien­to. Así, an­te el te­mor de ver in­to­xi­ca­do su reali­dad, el adulto/el fo­rá­neo se re­vis­te con sus pre­jui­cios pa­ra no de­jar en­trar otra idea que no sean sus con­cep­cio­nes ofen­si­vas con res­pec­to de el otro; co­si­fi­ca la idea de la otra per­so­na has­ta re­du­cir­lo has­ta un me­ro per­jui­cio de lo que su­po­ne to­da su reali­dad. Es por ello que los pre­jui­cios pue­den ser po­si­ti­vos, si se apli­can co­mo me­di­da de adap­ta­ción de una cul­tu­ra dis­par ha­cia otra, pe­ro pue­den ser ne­fas­tos cuan­do só­lo sir­ven pa­ra de­fen­der una idea ab­so­lu­tis­ta de que de­be ser el hom­bre. No hay vi­sión hu­ma­na que no pue­da en­ten­der­se, hay pre­ten­sio­nes de im­po­ner una reali­dad que só­lo be­ne­fi­cie al censor.

  • tratado de ontoespectralidad: devenir en (re)vivo

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    El synth­pop de los 80’s es, en tan­to la pri­me­ra ex­pre­sión po­pu­lar de elec­tró­ni­ca, un au­tén­ti­co ejer­ci­cio de es­pec­tro­lo­gía ‑o haun­to­logy si así lo prefieren- en sí mis­mo: los me­ca­nis­mos de su so­ni­do se ba­san en re­pe­ti­cio­nes me­cá­ni­cas, vo­ces dis­tor­sio­na­das has­ta la es­pec­tra­li­dad y la imi­ta­ción de unas for­mas que re­cuer­dan a las de fan­tas­mas ha­blán­do­nos a tra­vés de acom­pa­sa­das fluc­tua­cio­nes so­no­ras. Esto se ve am­pli­fi­ca­do has­ta el ab­sur­do cuan­do, ade­más, con el pa­so del tiem­po nos han de­ja­do un ca­dá­ver pu­tre­fac­to de pu­ro va­lor re­tro en el cual cual­quier mí­ni­ma no­ción es vis­ta ne­ce­sa­ria­men­te des­de la per­ple­ji­dad; des­de su ca­rác­ter de ob­je­to hor­te­ra. Por es­ta ra­zón el synth­pop pri­mi­ge­nio cum­ple las dos pre­mi­sas bá­si­cas de cual­quier es­pec­tro, la metafísico-temporal y la es­té­ti­ca, es una en­ti­dad del pa­sa­do a la par que apa­ren­ta ser una en­ti­dad del pa­sa­do; sin po­si­bi­li­dad de asu­mir una con­for­ma­ción con­tem­po­rá­nea for­mal. El pa­ra­dig­ma de es­ta con­for­ma­ción es­pec­tral la en­con­tra­ría­mos en uno de los úl­ti­mos em­ble­mas del gé­ne­ro co­mo se­ría Voyage Voyage de la de­li­ran­te so­lis­ta, in­clu­so pa­ra la épo­ca, Desireless.

    Esta as­pec­tua­li­za­ción es­pec­tral se da des­de su nom­bre mis­mo ‑Desireless, o Sin deseos- que per­pe­tua la no­ción de la en­ti­dad es­pec­tral: aquel que es­tá muer­to es el úni­co hu­mano que no es­tá su­je­to al de­ve­nir de sus de­seos; es el su­je­to que ya no sien­te pul­sión y, por tan­to, no de­vie­ne de­sean­te en na­da. Pero pre­ci­sa­men­te pa­re­ce ne­gar­nos es­ta au­sen­cia de de­ve­nir el he­cho mis­mo de que la can­ción se lla­me Voyage Voyage ‑Viaja, via­ja (tú)-, lo cual nos es ne­ga­do si­nos aso­ma­mos al abis­mo in­son­da­ble de su le­tra. Quizás la pri­me­ra in­ter­pre­ta­ción que po­dría­mos sa­car sea, efec­ti­va­men­te, que sí es un de­ve­nir fu­tu­ro, se­gún nos can­ta Claudie en los pri­me­ros ver­sos «Sobre los vie­jos vol­ca­nes / des­li­zan­do las alas so­bre / la al­fom­bra del vien­to, via­ja, via­ja / con­ti­nua­men­te.», de­ján­do­nos cla­ro lo que pa­re­ce ser un de­ve­nir; la es­tro­fa, sin em­bar­go, co­mien­za a ju­gar con nues­tras es­pec­ta­ti­vas. «Sobre las ca­pi­ta­les / con ideas fa­ta­les / mi­ras el océano» nos de­ja la idea de la po­si­bi­li­dad del sui­ci­dio o del ase­si­na­to ‑co­sa que in­si­nua­rá bas­tan­te ex­plí­ci­ta­men­te cer­ca del fi­nal di­cien­do «Sobre las alam­bra­das / so­bre co­ra­zo­nes bom­bar­dea­dos, / mi­ra el océano»- pe­ro de po­co va­le to­do es­to ya que, la car­ga sim­bó­li­ca en el pop cae siem­pre so­bre el es­tri­bi­llo, y és­te es muy re­ve­la­dor. Ya es bas­tan­te ex­pli­ci­to el pri­mer frag­men­to del es­tri­bi­llo «Viaja, via­ja / más le­jos que la no­che y el día / (via­ja, via­ja) / por el es­pa­cio lleno de amor.» pe­ro se­rá en la se­gun­da par­te don­de se ex­pli­ci­te has­ta pun­tos cla­ri­vi­den­tes: «Viaja, via­ja / so­bre el agua sa­gra­da de un río in­dio / (via­ja, via­ja) / pa­ra nun­ca vol­ver.». El via­je so­bre el rio in­dio -¿el Ganges qui­zás?- es una ob­via con­no­ta­ción de la muer­te pe­ro ese via­je ha­cia «más allá de la no­che y el día» que se rea­li­za «pa­ra no vol­ver» es al­ta­men­te cla­ri­fi­ca­dor, aun cuan­do ha­bla­ra de un de­ve­nir lo ha­ría siem­pre co­mo pro­yec­ción ha­cia la muer­te; co­mo un via­je ha­cia la es­pec­tra­li­za­ción del ser.

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  • vuestra miseria nos hace dichosos

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    Los triun­fos del hom­bre son com­par­ti­dos por to­dos, cuan­do al­guien ga­na al­gu­na cla­se de even­to, con­tra más im­por­tan­te es, más gen­te afir­ma­rá ser par­tí­ci­pe de esa vic­to­ria que no les ata­ñe. Sin em­bar­go el su­fri­mien­to es al­go que no se com­par­te sino que nos re­le­ga ha­cia el ser el otro, nos ale­ja de los de­más, nues­tra mi­se­ria de­fi­ne al otro co­mo un triun­fa­dor. Pero na­die quie­re te­ner al la­do al des­gra­cia­do y por ello los apar­ta­mos, les ne­ga­mos la mi­ra­da y su al­te­ri­dad, los co­si­fi­ca­mos. Nada más y na­da me­nos que lo que ex­po­ne Luis Buñuel en su ra­bio­sa pe­lí­cu­la Los Olvidados.

    Jaibo se es­ca­pa de un re­for­ma­to­rio pa­ra jun­tar­se con el jo­ven y al­go ván­da­lo Pedro el cual ve­rá trun­ca­da su vi­da cuan­do el pri­me­ro ase­si­ne a otro jo­ven por ha­ber­le de­la­ta­do de una de sus fe­cho­rías. Este es el mo­men­to pre­ci­so don­de la vi­da de am­bos se trun­ca­rá di­ri­gién­do­se a un in­exo­ra­ble des­tino don­de am­bos aca­ba­ran mu­rien­do co­mo lo que son, po­co más que ani­ma­les de car­ga he­chos pa­ra el tra­ba­jo que na­die de­sea. No son hu­ma­nos pues su hu­ma­ni­dad les es ne­ga­da una y otra vez cuan­do na­die es ca­paz de mi­rar­les a los ojos ni si­quie­ra en su pro­pia muer­te. En el due­lo dia­léc­ti­co la muer­te o la ren­di­ción lle­gan en un com­ba­te jus­to don­de las mi­ra­das se cru­zan y so­lo cuan­do se es mi­ra­do se ob­tie­ne la al­te­ri­dad. La ne­ga­ción de Jaibo le lle­va a la muer­te, al ne­gar a el otro a tra­vés del ase­si­na­to, lo cual só­lo glo­ri­fi­ca al otro co­mo hu­mano al crear el pro­pio re­cuer­do de la in­jus­ti­cia que no se de­be ol­vi­dar. Y so­lo así Pedro en­cuen­tra una iden­ti­dad que le es con­ti­nua­men­te ne­ga­da por su ma­dre, la cual siem­pre le da la es­pal­da. Ambos se glo­ri­fi­can en el pri­mer ca­so de ul­tra­vio­len­cia ci­ne­ma­to­grá­fi­ca en el cual, in­ten­tan­do ser afir­ma­dos por el otro, so­lo con­si­guen hun­dir­se en una ca­da vez más pro­fun­da co­si­fi­ca­ción. Pero so­lo uno al­can­za la redención.

    Siempre se ol­vi­da al de­rro­ta­do, al que ja­más ven­ció en la dia­léc­ti­ca que lo nie­ga to­do y a to­dos, la dia­léc­ti­ca que ci­mien­ta el ca­mino de la his­to­ria con los muer­tos anó­ni­mos del des­tino. Siempre que­da­rá des­pe­dre­gar ese ca­mino y re­cor­dar a las víc­ti­mas del des­tino del po­der des­creí­do de to­da res­pon­sa­bi­li­dad. Sólo te­néis que en­con­trar el re­cuer­do, án­ge­les olvidados.