Etiqueta: creación

  • No hay arte sin riesgo. Sobre «El viento se levanta» de Hayao Miyazaki

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    La pru­den­cia es co­mo con­du­cir con la muer­te por co­pi­lo­to: si bien ha­ce me­nos pro­ba­ble de­jar­se la vi­da en el tra­yec­to, a cam­bio lo ha­ce tan abu­rri­do que lo mi­me­ti­za con la muer­te que se bus­ca evi­tar. El ar­te, en tan­to ac­to sui­ci­da, no co­no­ce de pru­den­cia; el ar­tis­ta que se vuel­ve pru­den­te, que no arries­ga ni prue­ba re­quie­bros, se es­tre­lla con­tra la iniqui­dad de su des­con­ten­to: ni con­se­gui­rá trans­mi­tir aque­llo que ani­da den­tro de sí, que ne­ce­si­ta de un có­di­go es­té­ti­co for­mu­la­do a par­tir de su com­po­si­ción; ni con­se­gui­rá crear ar­te, pues co­mo mu­cho ha­rá una pre­cio­sa ar­te­sa­nía que en na­da se dis­tin­gui­rá de la de quie­nes uti­li­zan sus mis­mos tru­cos y gi­ros ya de so­bra co­no­ci­dos. Un ar­tis­ta que no se arro­pa con el man­to de la va­len­tía, ra­yano el abis­mo de la lo­cu­ra, só­lo ha de pa­rir ni­ños muer­tos. Aquel que bus­ca el ca­mino de lo au­tén­ti­co, arries­gan­do su pro­pia vi­da en ca­da ac­to, es el que lo­gra ob­te­ner la vi­sión úni­ca del mun­do que a tra­vés de sí pre­ten­de cris­ta­li­zar en su obra; aque­llo que na­ce de fór­mu­las pre­es­ta­ble­ci­das, de éxi­tos se­gu­ros del pre­sen­te o del pa­sa­do, só­lo sir­ve pa­ra fra­ca­sar en el fu­tu­ro, al me­nos en tan­to to­da obra es can­to de futuro.

    Esperar que la úl­ti­ma pe­lí­cu­la de Hayao Miyazaki —que no su obra de ju­bi­la­ción, pues se­gún de­cla­ro su ce­se fíl­mi­co co­men­zó a di­bu­jar un man­ga— fue­ra una obra maes­tra, por lo de­más me­nor, que sin­te­ti­za­ra to­dos los vi­cios de un hi­po­té­ti­co Sello Ghibli con el que dar cie­rre a un le­ga­do, aun­que fue­ra lo que se es­pe­ra­ra des­de la ci­ne­fi­lia de un van­guar­dis­ta que lle­vó el ar­te a los ho­ga­res, su­po­nía no ha­ber que­ri­do en­ten­der la ca­rre­ra del ja­po­nés. O de la pe­lí­cu­la, de re­afir­mar­se en la ne­ce­si­dad de ello des­pués de ver­la. El vien­to se le­van­ta se nos pre­sen­ta co­mo una his­to­ria de sue­ños, de oni­ris­mo lú­ci­do con tin­tes rea­lis­tas que pue­den re­cor­dar­nos a sus an­te­rio­res pe­lí­cu­las, pe­ro que re­nun­cia a ser un casi-amable re­tra­to de la in­fan­cia y la na­tu­ra­le­za des­de una óp­ti­ca mi­to­ló­gi­ca de or­den ja­po­nés; el gi­ro de ti­món, brus­co, su­po­ne un cam­bio de orien­ta­ción, su­fi­cien­te, que nos ha­ce en­ca­rar la idea de un nue­vo Miyazaki: bió­gra­fo, de in­tere­ses his­tó­ri­cos, re­nun­cian­do al pu­ñe­ta­zo so­bre la me­sa en lo po­lí­ti­co en fa­vor de una con­cep­ción de la vi­da co­mo ar­te, y con un uso ex­ten­si­vo de cier­to sen­ti­mien­to li­te­ra­rio que aca­ba se­di­men­tan­do en to­dos los ar­tis­tas, de uno u otro mo­do, cuan­do ne­ce­si­tan arro­gar­se en al­go no me­jor ni más per­fec­to, sino más puro.

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  • El «té» de té es aquel 「té」 que se juega en la noción de lo inmediato

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    音の中の『痙攣的』な美は、観念を超え肉体に訪れる野生の戦慄。, de té

    Ya des­de la an­ti­gua Grecia, pe­ro in­clu­so ya an­tes en los pri­me­ros mi­tos orien­ta­les, exis­te la creen­cia fé­rrea de que el uni­ver­so se ri­ge por un bi­no­mio in­son­da­ble que po­dría­mos vi­sua­li­zar a tra­vés de las fi­gu­ras del or­den y el caos: el or­den —lo apo­lí­neo, lo be­llo, lo ar­mó­ni­co; lo vio­len­to co­mo construcción- es aque­llo que alu­de a to­do aque­llo que es­tá bien for­ma­do y se nos pre­sen­ta co­mo la si­nuo­sa per­fec­ción de las for­mas, el caos —lo dio­ni­sía­co, lo ex­ce­si­vo, lo di­sar­mó­ni­co; lo des­co­no­ci­do co­mo po­si­bi­li­dad— se nos pre­sen­ta co­mo la fuer­za des­truc­ti­va que alu­de al des­or­den de to­do aque­llo que es be­llo por sí mis­mo. Toda po­si­bi­li­dad de tras­cen­der es­ta dua­li­dad a tra­vés de al­gu­na cla­se de dia­léc­ti­ca es inú­til en tan­to siem­pre acon­te­cen en su pro­pia ne­ga­ti­vi­dad: el or­den lo es só­lo en tan­to con­tie­ne su pro­pio caos, al igual que és­te só­lo se ori­gi­na a par­tir de su ani­qui­la­ción de to­do or­den. A par­tir de es­ta pre­mi­sa po­dría­mos en­ten­der por qué só­lo a tra­vés del caos or­de­na­do, 「del té」, pue­de ori­gi­nar­se al­go nue­vo, por­que en la des­truc­ción del or­den se abre un es­pa­cio de un nue­vo or­den, por­que só­lo en él se en­cuen­tra la po­si­bi­li­dad de un nue­vo gé­ne­sis sin­gu­lar. He ahí el por qué abra­zar la me­tó­di­ca vio­len­cia de la im­per­fec­ción des­ata­da en .

    Aunque ya des­de sus pri­me­ras re­fe­ren­cias té de­mos­tra­ron ser uno de los gru­pos más vio­len­tos de su gé­ne­ro, el post-rock, en és­te 音の中の「痙攣的」な美は,観念を超え肉体に訪れる野生の戦慄。 (Belleza «des­igual» en el so­ni­do, el ho­rror del cuer­po más allá de la idea de vi­si­tar la sel­va., en una tra­duc­ción apro­xi­ma­da aun cuan­do trai­do­ra —por­que no exis­te la po­si­bi­li­dad de la tra­duc­ción, to­da tra­duc­ción es caó­ti­ca: des­tru­ye el sig­ni­fi­ca­do y lo re­sig­ni­fi­ca en otro or­den; to­da tra­duc­ción no es só­lo una trai­ción, es el ci­clo de una nue­va gé­ne­sis pa­ra el tex­to) lan­zan to­da la car­ne al asa­dor con una ca­ta­pul­ta de pre­ci­sión que ha­ce res­ta­llar la gra­sa y la car­ne más allá de lo que la vis­ta pue­de ver; aquí el asa­dor es ki­lo­mé­tri­co y la car­ne son los pe­da­zos de los gi­gan­tes a los cua­les es­ta­ban su­bi­dos mo­men­tos an­tes de ha­ber co­men­za­do su des­cuar­ti­za­mien­to. Lejos de si­tuar­se ya so­bre hom­bros de gi­gan­tes, aban­do­nan to­da po­si­ble re­fe­ren­cia ha­cia Mogwai o Mono, sus dos re­fe­ren­cias ras­trea­bles de un mo­do más evi­den­te, arran­cán­do­les to­do el pro­ce­lo­so es­ti­lo bien de­fi­ni­do de pe­que­ño caos con­tro­la­do pa­ra su­mer­gir­se en lo más pro­fun­do de unas com­po­si­cio­nes que nos arru­llan co­mo ti­tá­ni­cos hu­ra­ca­nes. Desde el pri­mer has­ta el úl­ti­mo se­gun­do no en­con­tra­mos na­da más que una des­afo­ra­da em­bes­ti­da tras otra, una sal­va­je con­ca­te­na­ción de so­ni­dos os­cu­ros que abo­gan por la bru­ta­li­dad des­ata­da que la­ce­ran nues­tros oí­dos en ca­tár­ti­cos pro­ce­sos de ani­ma­li­dad en­car­na­da que que­rrían po­der dis­po­ner pa­ra sí la ma­yo­ría de gru­pos que se auto-denominan ex­tre­mos. En su­ma, un pro­ce­so de éxtasis.

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  • No hay creación que no sacrifique a su autor (para tenerlo más cerca)

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    Indie Game: The Movie, de James Swirsky y Lisanne Pajot

    ¿Por qué crear? En un mun­do so­bre­sa­tu­ra­do don­de cual­quier co­sa que pre­ten­da­mos arro­jar en él se en­con­tra­rá con una com­pe­ti­ción ab­so­lu­ta­men­te fe­roz don­de in­clu­so la su­per­vi­ven­cia es dúc­til, ma­lea­ble só­lo pa­ra aque­llos que des­cu­bren co­mo aprehen­der­la, pa­re­ce iló­gi­co ha­cer­le eso a aque­llo que se su­po­ne amar. ¿Por qué es­cri­bir, te­ner hi­jos, ha­cer vi­deo­jue­gos? Porque no so­mos más que la ex­pre­sión in­fi­ni­ta de una con­tin­gen­cia que ne­ce­si­ta­mos ha­cer pú­bli­ca, por­que ne­ce­si­ta­mos sa­ber que hay otros ahí afue­ra que se sien­ten co­mo no­so­tros. Necesitamos de­jar nues­tra hue­lla en el mundo.

    Desde es­ta pers­pec­ti­va se en­tien­de que Indie Game: The Movie no es só­lo la his­to­ria do­cu­men­tal de co­mo se cons­tru­yó una es­ce­na que aun es­tá na­cien­do len­ta­men­te, re­vo­lu­cio­nan­do en el pro­ce­so to­da la ca­de­na de pro­duc­ción ar­tís­ti­ca del vi­deo­jue­go —en­ten­dien­do es­to co­mo una im­pli­ca­ción do­ble, por­que tan­to los cam­bios de pro­duc­ción co­mo los cam­bios ar­tís­ti­cos son in­di­so­lu­bles en su con­cep­ción; no hay un a prio­ri de la re­la­ción, son am­bos una con­se­cuen­cia bi­poié­ti­ca del pre­sen­te — , sino tam­bién la his­to­ria crí­ti­ca de aque­llos que han que­da­do iró­ni­ca­men­te re­le­ga­dos al se­gun­do plano de to­da crea­ción: los au­to­res. Porque si bien Walter Benjamin o Michel Foucault clau­di­ca­ban la his­to­rio­gra­fía en fa­vor de una his­to­ria de los ven­ci­dos, por ello se ha­ce ne­ce­sa­rio que no­so­tros de­cu­pli­que­mos su con­cep­to pa­ra apli­car­lo so­bre su pro­pia te­sis: si bien el au­tor es­tá muer­to en tan­to su in­ten­cio­na­li­dad no ago­ta el sig­ni­fi­ca­do de la obra, por­que de he­cho és­ta siem­pre ten­drá tan­tas in­ter­pre­ta­cio­nes co­mo for­mu­la­cio­nes cohe­ren­tes con la mis­ma se pue­dan ex­traer de ella en to­do tiem­po y es­pa­cio, aun es­tá vi­vo en tan­to esas in­ter­pre­ta­cio­nes ni ago­tan ni anu­lan el pa­pel crea­dor del au­tor. Si bien el ac­to crea­dor del au­tor es un ac­to de com­pi­la­ción, de re­fe­ren­tes asu­mi­dos a tra­vés de la cul­tu­ra, to­do au­tor im­preg­na una par­te de sí, una par­te de su pro­pio ser, en to­da obra de arte.

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  • ¿Merece el ser humano seguir existiendo después de Auschwitz? Una lectura metaforista de El quinto elemento

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    El quin­to ele­men­to, de Luc Besson

    Aunque sea ya un lu­gar co­mún al cual acu­dir cuan­do se ha­bla de cien­cia fic­ción, no de­ja de ser ver­dad que és­ta no nos ha­bla tan­to del fu­tu­ro de nues­tra es­pe­cie tan­to co­mo de nues­tro pre­sen­te más in­me­dia­to; a tra­vés de la fa­bu­la­ción, la mi­ra­da ha­cia el fu­tu­ro po­si­ble nos sir­ve pa­ra re­sal­tar y ha­cer más ob­vias las pro­ble­má­ti­cas pro­pias de nues­tro pre­sen­te. Esto, a su vez, nos arro­ja den­tro de una pro­ble­má­ti­ca aun ma­yor: to­da fic­ción es siem­pre tan­to un es­tar aquí (es­tar en nues­tro pre­sen­te, ex­pli­can­do lo que nos su­ce­de) co­mo un ir más allá del aquí (pues crea una sig­ni­fi­ca­ción pro­pia per­so­nal: es tam­bién un mun­do po­si­ble ajeno al nues­tro). He ahí el in­te­rés ra­di­cal que sus­ci­ta en no­so­tros la fic­ción, pues siem­pre es una fuer­za que nos per­mi­te su­pe­rar nues­tra reali­dad ac­tual pe­ro siem­pre per­ma­ne­cien­do en ésta. 

    En el ca­so de la oní­ri­ca El quin­to ele­men­to es­te do­ble jue­go del ser pro­pio de la pe­lí­cu­la se di­ri­me, pre­ci­sa­men­te, en las pro­pias in­fluen­cias de Luc Besson, el cual he­re­da tan­to la es­té­ti­ca co­mo las in­quie­tu­des de la re­vis­ta Heavy Metal. Es por ello que el mun­do que crea a par­tir del rít­mi­co de­ve­nir que sos­tie­ne a lo lar­go de la pe­lí­cu­la se cir­cuns­cri­be den­tro de un to­do ma­yor que nos re­sul­ta pro­fun­da­men­te fa­mi­liar, pues to­do cuan­to des­fi­la an­te nues­tra pan­ta­lla nos re­sul­ta fa­mi­liar en tan­to alu­de de for­ma cons­tan­te ha­cia unos cá­no­nes an­te­rio­res; la pe­lí­cu­la no de­vie­ne en uni­ver­so por sí mis­ma, es un uni­ver­so con en­ti­dad pro­pia por­que, de he­cho, hay re­fe­ren­tes histórico-estéticos con los que co­mul­ga y co­nec­ta for­man­do un mun­do po­si­ble co­mún. Como un uni­ver­so pro­pio que so­bre­pa­sa lo real ac­tual, que de­vie­ne en su pro­pia reali­dad, po­dría­mos con­ju­rar de­ce­nas de his­to­rias po­si­bles de Heavy Metal co­mo his­to­rias sub­si­dia­rias que ocu­rren en el mis­mo uni­ver­so de la pe­lí­cu­la pe­ro en otro tiem­po que com­ple­men­tan, a su vez, el me­ta­re­la­to al cual per­te­ne­ce por sí mis­ma. El in­te­rés ca­pi­tal que tie­ne co­mo uni­ver­so pro­pio co­nec­ta­do, con el pre­sen­te, con una his­to­rio­gra­fía real (nues­tra) e ima­gi­na­ria (de ellos) —con­si­de­ran­do siem­pre que es­tos pa­pe­les se in­ver­ti­rían si de es­to ha­bla­ran los per­so­na­jes de ese otro mun­do; si el pa­dre Vito Cornelius es­tu­vie­ra es­cri­bien­do es­to di­ría que nues­tra reali­dad es lo ima­gi­na­rio mien­tras la su­ya es la real; to­da reali­dad es de­pen­dien­te del pun­to de vis­ta in­terno — , es pre­ci­sa­men­te que, a pe­sar de alu­dir a he­chos del pre­sen­te, es tam­bién au­tó­no­ma por sí mis­ma: no ne­ce­si­ta de nues­tra reali­dad pa­ra existir.

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  • No existe arte que no pase por la creación de su propio sentido

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    Temjin EP, de Reso

    Aunque nos gus­te pen­sar lo con­tra­rio, la reali­dad es que la fa­go­ti­za­ción del ca­pi­ta­lis­mo de for­ma cul­tu­ral nos ha lle­va­do de for­ma sis­te­má­ti­ca ha­cia la con­ce­sión bur­da y sin­sen­ti­do de la sim­pli­fi­ca­ción de to­do ar­te: la gen­te pre­fie­re no pen­sar, por­que es más fá­cil ate­ner­se a la ba­su­ra que se le ofre­ce a ca­da mo­men­to. Sólo en és­te sen­ti­do se ex­pli­ca no só­lo la pre­do­mi­nan­cia de par­ti­dos po­lí­ti­cos o for­mas re­li­gio­sas ya ca­du­cas, es­tan­cas en dis­cur­sos va­cia­dos de to­da sig­ni­fi­ca­ción úl­ti­ma, sino tam­bién la per­pe­tua­ción de las más ab­yec­tas for­mas de cul­tu­ra des­ti­na­das a ser una agua­da ver­sión si­mu­la­cral imi­ta­ción de las au­tén­ti­cas van­guar­dias. Si ac­tual­men­te la gen­te es­cu­cha de for­ma más o me­nos ma­si­va dubs­tep, si al­guien tan me­dio­cre co­mo Skrillex se ha au­pa­do al trono ac­tual del mains­tream, no es por una in­trin­ca­da ma­nio­bra de mar­ke­ting ‑pues, de he­cho, no exis­te aun mé­to­do creí­ble de ven­der a un tí­si­co aneu­ro­nal co­mo una en­ti­dad per­so­ni­fi­ca­ción de lo co­ol- tan­to co­mo por la ne­ce­si­dad de afe­rra­se den­tro de unas coor­de­na­das que le re­sul­tan fá­cil­men­te asu­mi­bles; si to­do el mun­do es­cu­cha Skrillex ‑o, cui­da­do, se tie­ne la sen­sa­ción de que to­do el mun­do lo escucha‑, in­de­pen­dien­te­men­te de que sea só­lo una mo­da pa­sa­je­ra, la ma­yo­ría de per­so­nas se ve­rán con­di­cio­na­dos a escucharlo. 

    Ahora bien, el ca­pi­ta­lis­mo es in­ca­paz de crear por sí mis­mo pa­ra la ex­plo­ta­ción ma­si­va nin­gún pro­duc­to que no sea de­ri­va­ti­vo de una reali­dad sen­si­ble ya exis­ten­te, por­que de he­cho, al no exis­tir nin­gu­na reali­dad en sí, su úni­ca po­si­bi­li­dad es o bien cons­truir un dis­cur­so pro­pio ‑lo cual es, por prin­ci­pio, con­tra­rio al mo­dus vi­ven­di de fa­go­ci­ta­ción del capital- o bien apro­piar­se de un dis­cur­so ajeno pa­ra su seno. Ya que el ca­pi­ta­lis­mo se cons­tru­ye pre­ci­sa­men­te de la ali­men­ta­ción de to­da fuer­za ex­ter­na, asu­mien­do co­mo im­po­si­ble cual­quier cons­truc­ción a par­tir de los ma­te­ria­les pre­sen­tes, se nos ha­ce har­to evi­den­te que si el dubs­tep tie­ne al­go se de­be­rá en­con­trar más allá de las frá­gi­les fron­te­ras del ca­pi­tal des­ata­do. El dubs­tep se ori­gi­nó de for­ma aje­na al sis­te­ma de ca­pi­ta­li­za­ción en las ma­ris­mas des­ata­das de las fron­te­ras del un­der­ground, cur­tién­do­se en las di­fe­ren­tes TAZ ori­gi­na­das en for­mas de ra­ve y la PAZ (Zona Autónoma Permanente) que su­po­ne Internet.

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