The Sky Was Pink

Etiqueta: cuerpo

  • cartografiando el espacio del corpus urbano

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    Todo he­cho ar­qui­tec­tó­ni­co, en tan­to cons­truc­ción hu­ma­na, tie­ne al­go de bio­ló­gi­co des­de el mo­men­to que imi­ta las for­mas y sen­sa­cio­nes de lo na­tu­ral. Así tran­si­ta­mos en­tre las gran­des ar­te­rias que su­po­nen las ave­ni­das, nos alo­ja­mos en los ór­ga­nos que su­po­nen nues­tros edi­fi­cios y con­fia­mos en que los sis­te­mas sub­te­rrá­neos se des­ha­gan de lo que es in­de­sea­ble. Sólo en es­te con­tex­to; en es­ta for­ma de mi­rar la ciu­dad, se po­dría en­ten­der el ex­qui­si­to The Invisible Insurrection de Desolate.

    Heredero del es­pí­ri­tu de Burial pe­ro com­ple­ta­men­te des­car­na­do de él, Sven Weisemann se atre­ve con un dis­co con el cual re­tra­tar la reali­dad de una so­cie­dad con­tem­po­rá­nea so­te­rra­da en un os­cu­ran­tis­mo me­die­va­lis­ta. Entre at­mós­fe­ras ago­bian­tes, sin lle­gar a la pu­ra as­fi­xia, se van de­sa­rro­llan­do unos pai­sa­jes so­no­ros du­ros, sin nin­gu­na con­tem­pla­ción don­de po­der ha­bi­tar en ellos. La in­clu­sión de unas de­li­ca­das li­neas de piano re­ba­jan la ten­sión pe­ro, le­jos de ha­cer agra­da­ble la re­pre­sen­ta­ción, in­clu­so car­ga tin­tas cuan­do nos pro­du­ce una cier­ta sen­sa­ción de ocul­ta­ción; has­ta en su ama­bi­li­dad se es­con­de el te­rror. Recorriendo la ciu­dad con su so­ni­do, re­tra­tan­do to­do lo que hay de hu­mano en ella, va to­can­do aquí y allá, ac­ti­van­do nues­tros re­sor­tes más pro­fun­dos. La más des­ata­da de las sen­sua­li­da­des se con­ju­ga con los ma­lé­vo­los su­su­rros que, des­pués de to­do, qui­zás só­lo sea el sil­bi­do del vien­to tras no­so­tros. Con es­to Weisemann pal­pa la ciu­dad, la ex­plo­ra y la se­du­ce, bus­can­do los pun­tos don­de con­flu­ye la fi­si­ca­li­dad de lo ur­bano y lo hu­mano en una pro­fun­da ca­tar­sis; en un or­gas­mo de ho­rror y placer.

    Entre los plie­gues de la piel, de­trás de ca­da arru­ga y ca­da mar­ca hay una his­to­ria que se po­dría car­to­gra­fiar de un mo­do equi­va­len­te al de ca­da ba­che en el as­fal­to, de­trás de ca­da so­lar va­cío y ca­da edi­fi­cio. Todo es ar­mó­ni­co; su­til, ca­da no­ta es una ca­ri­cia que nos ha­ce es­tre­me­cer­nos an­te la po­si­bi­li­dad de un in­mi­nen­te pla­cer, qui­zás un in­evi­ta­ble su­fri­mien­to. Pero no dis­fru­ta­mos só­lo del mo­men­to úl­ti­mo, de la ex­plo­sión fi­nal de de­seos, sino que ca­da pa­so en el ca­mino es en si mis­mo el pla­cer mismo.

  • mirar como un niño, fascinarse como humano

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    Aun cuan­do exis­te lo asom­bro en tér­mi­nos de la na­tu­ra­le­za en ver­dad po­dría­mos afir­mar que es­te tie­ne un cier­to com­po­nen­te pu­ra­men­te hu­mano. Así to­do ad­quie­re ese ca­rác­ter alu­ci­na­to­rio en tan­to el que lo mi­ra ra­zo­na lo in­creí­ble, lo apa­bu­llan­te, de lo que es­tá pre­sen­cian­do an­te sus in­cré­du­los ojos. Este com­po­nen­te se ve ex­plo­ta­do has­ta el pa­ro­xis­mo por Otomo en el ex­ce­len­te one shoot Tokyo Metro Explorers.

    Un gru­po de ni­ños se jun­tan en se­cre­to pa­ra en­trar en los tú­ne­les de me­tro de Tokyo pa­ra des­cu­brir el ma­yor y más fas­ci­nan­te se­cre­to que se es­con­de en ellos: la nun­ca ter­mi­na­da a cau­sa de la gue­rra es­ta­ción de me­tro Marunouchi. Pero aquí no hay via­je ini­ciá­ti­co ni un via­je de trán­si­to ha­cia la ma­du­rez sino to­do lo con­tra­rio, los per­so­na­jes se su­mer­gen aun más en su ino­cen­cia, en su mi­ra­da pu­ra y fas­ci­na­da. En los tú­ne­les, len­ta­men­te, irán des­cu­brien­do al­gu­nos se­cre­tos ade­más del de la es­ta­ción de me­tro Marunouchi que les ha­rán des­cu­brir que, de­ba­jo de ca­da ciu­dad, exis­te una his­to­ria se­cre­ta tan­to o más fas­ci­nan­te que la de su su­per­fi­cie. La his­to­ria se­cre­ta del mun­do de­be mi­rar­se no des­de la cí­ni­ca mi­ra­da de es­tar por en­ci­ma de ella, sino su­mer­gi­dos en el fan­go en­tre el que se en­cuen­tra de­po­si­ta­da. Pero tam­bién nos en­se­ña que no exis­ten gran­des mis­te­rios más allá de la pro­pia men­te hu­ma­na; to­do lo que se pue­de con­si­de­rar má­gi­co y mis­te­rio­so es, en úl­ti­ma ins­tan­cia, una pro­duc­ción de la men­te hu­ma­na. En cuan­to hay de má­gi­co en la in­fi­ni­ta e inaca­ba­da es­ta­ción de Marunouchi es­tá pro­du­ci­do por la mano del hom­bre en la mis­ma me­di­da que el ata­que de una ra­ta pue­de ser con­fun­di­do con el mis­te­rio­so ata­que de un mons­truo es­tá pro­du­ci­do por su pro­pia mente.

    Al fi­nal en­tre las in­ter­mi­na­bles rui­nas de un glo­rio­so pa­sa­do de­rrum­ba­do ba­jo un pre­sen­te apri­sio­na­dor se en­cuen­tra la au­tén­ti­ca ma­gia del hom­bre, su ca­pa­ci­dad pa­ra crear lo mis­te­rio­so, lo má­gi­co, lo fas­ci­nan­te. Y es pre­ci­sa­men­te en es­ta ca­pa­ci­dad su­ya don­de re­si­de to­do su po­der, só­lo la ca­pa­ci­dad de fas­ci­nar­nos, de ima­gi­nar vi­vi­da­men­te con un ni­ño, nos per­mi­ti­rá se­guir sien­do hu­ma­nos. Vosotros crea­réis vues­tra ma­gia y ama­réis vues­tra her­mo­sa credulidad.

  • El anti-humanismo es devolver al ser su condición de devenir perpetuo

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    Shamo, de Pou-Soi Cheang

    En la era de lo po­lí­ti­ca­men­te co­rrec­to de­cla­rar­se anti-humanista es un cri­men con­tra la mo­ral, el mas hu­mano es el mons­truo que lu­cha por sus de­re­chos des­po­ja­dos por una so­cie­dad que se es­cu­da en una fal­sa mo­ral uti­li­ta­ris­ta; el hu­ma­nis­mo se fun­da­men­ta en la an­tí­te­sis de lo que es au­tén­ti­ca­men­te hu­mano: el ge­ne­rar una ver­dad de la exis­ten­cia ab­so­lu­ta, pul­cra en su ab­so­lu­to ce­rrar­se al po­si­ble cam­bio, pro­du­cien­do que to­do dis­cur­so se con­ta­mi­ne del fe­roz des­pre­cio ha­cia la exis­ten­cia pro­pio del hu­ma­nis­mo. El au­tén­ti­co hé­roe es el super-hombre, el hom­bre nietz­schiano, aquel que eli­ge so­bre su pro­pia muer­te la ac­ción pa­ra lle­gar a ha­cer­se a sí mis­mo un sen­ti­do pa­ra su exis­ten­cia me­di­do con­for­me los lí­mi­tes de sus ca­pa­ci­da­des y aque­llos de­seos a los cua­les as­pi­ra. Es en es­te sen­ti­do don­de Ryo Narushima se eri­ge co­mo hé­roe im­per­tur­ba­ble, lu­cha­dor in­can­sa­ble por el sen­ti­do de su pro­pio ser, en tan­to co­mo ga­llo de com­ba­te de­ci­de vi­vir su vi­da co­mo quie­re con lo que le ha si­do da­do: si el mun­do de­ci­de re­ci­bir­le a gol­pes, él los de­vol­ve­rá to­dos pa­ra con­se­guir abrir­se pa­so has­ta su glo­ria personal. 

    Shamo, adap­ta­ción al ci­ne del man­ga ho­mó­ni­mo, nos pre­sen­ta a Ryo Narushima, un es­tu­dian­te mo­dé­li­co y pa­ci­fi­co que, en una ma­ña­na per­fec­ta­men­te nor­mal de un día as­que­ro­sa­men­te co­ti­diano, ase­si­na a san­gre fría y sin ra­zón a sus pa­dres de­lan­te de su her­ma­na pe­que­ña —si es que vi­vir en una so­cie­dad en­fer­ma, alie­nan­te has­ta su ex­tre­mo más ab­yec­to, no es una ra­zón en sí mis­ma. En pri­sión, du­ran­te dos años, se­rá con­ti­nua­men­te agre­di­do, fí­si­ca, psi­co­ló­gi­ca y se­xual­men­te has­ta que un día de mano de Kenji Kurokawa, un maes­tro de ka­ra­te se­gui­dor de Yukio Mishima que cree en los va­lo­res tra­di­cio­na­les de Japón, apren­de ka­ra­te con­si­guien­do así con sus ma­nos el res­pe­to que exi­ge a los de­más; an­te la au­sen­cia de to­do len­gua­je na­tu­ral, o un uso efec­ti­vo de és­te co­mo me­dia­dor de al­go, ha­ce uso de su fí­si­co co­mo ca­na­li­za­dor uso de sus de­seos; ha­ce de su cuer­po el len­gua­je vio­len­to de su ser. Y es pre­ci­sa­men­te ahí, en el ca­na­li­zar el len­gua­je ex­pre­si­vo del cuer­po a tra­vés del ka­ra­te —lo cual in­clu­ye el he­cho de apren­der­lo, la con­di­ción de me­ticu­losa­men­te re­co­no­cer ca­da ges­to co­mo par­te esen­cial de una co­mu­ni­ca­ción po­si­ble en­tre igua­les — , don­de en­cuen­tra la po­si­bi­li­dad de ha­cer­se en­ten­der en el mun­do don­de ha si­do arro­ja­do. Su cuer­po, co­mo par­te esen­cial de su ser, ex­tien­de su pa­la­bra en for­ma de pu­ño ha­cia el mundo.

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