Etiqueta: dadá

  • Decir es también lo que no se dice. Sobre «Palabras» de Shinkichi Takahashi

    null

    No to­mo tus palabras
    sim­ple­men­te co­mo palabras.
    Estoy ale­ja­do de eso. Escucho
    lo que te ha­ce decirlas—
    lo que ellas quie­ren ser—
    escucho.

    El re­to de la poe­sía es de­cir aque­llo que no pue­de de­cir­se, traer al mun­do aque­llo que exis­te a pe­sar de no po­der ser nom­bra­do. En tan­to ar­te esen­cial de la me­tá­fo­ra, y par­tien­do de que to­do con­cep­to an­tes de ser uní­vo­co y co­no­ci­do ha si­do por ne­ce­si­dad una me­tá­fo­ra que evo­ca su sen­ti­do, la poe­sía tie­ne la fun­ción de crear el len­gua­je de lo in­nom­bra­ble; to­do lo que no se pue­de de­cir, por­que no exis­ten las pa­la­bras o la po­si­bi­li­dad de ar­ti­cu­lar­las, es lo que de­be de­cir el poe­ta. El poe­ta es el más ba­jo de los dio­ses y el más al­to de los hom­bres. Aquel poe­ta que con­si­gue di­na­mi­tar su tiem­po y lle­gar más allá, en­ten­dien­do por poe­ta cual­quie­ra que se apro­pie de la me­tá­fo­ra co­mo ca­sa y ca­mino de aque­llo que no pue­de ex­pre­sar, es el que ha lo­gra­do ha­cer de su ar­te al­go que tras­cien­de la gro­se­ría de pre­ten­der de­cir lo que to­dos sa­be­mos con pa­la­bras equí­vo­cas. Poeta es quien di­ce al­go ocul­to en las pa­la­bras co­rrien­tes, quien nos mues­tra aque­llo que no sa­be­mos escuchar. 

    (más…)

  • Dadaísmo zen. La metafórica poética del mundo post-humano.

    null

    No quie­ro ni si­quie­ra sa­ber si an­tes de mí hu­bo otro hombre.

    - René Descartes.

    Hablar de da­daís­mo im­pli­ca una pro­ble­má­ti­ca ra­di­cal pri­me­ra: no hay un sen­ti­do ló­gi­co ul­te­rior a tra­vés del cual sos­te­ner­nos en tan­to su pos­tu­ra pri­me­ra es rom­per con cual­quier tra­di­ción o ra­cio­na­li­dad an­te­rior a sí mis­ma. Es por ello que pa­ra en­trar a con­si­de­rar un es­ti­lo que afir­ma des­de su pro­pio ma­ni­fies­to que da­dá no sig­ni­fi­ca na­daTZARA, T., Siete ma­ni­fies­tos da­da, Alianza, Madrid, 2009, p. 13 no ten­ga­mos pie pa­ra de­cir na­da ra­cio­nal con res­pec­to de él. Es por ello que un pri­mer acer­ca­mien­to ade­cua­do ha­cia el da­dá se­ría el que ha­ce el poe­ta Andrei Codrescu al afir­mar que es y siem­pre ha si­do ab­sur­do y au­to­des­truc­ti­vo lle­var por lle­var una vi­da da­dá por in­cluir, por de­fi­ni­ción, bro­mas, pa­ya­sa­das, más­ca­ras, al­te­ra­cio­nes de los sen­ti­dos, in­to­xi­ca­cio­nes, sa­bo­ta­jes, rup­tu­ras de ta­bús, jue­gos in­fan­ti­les y/o pe­li­gro­sos, el des­per­tar de dio­ses muer­tos, y no to­mar­se en se­rio la edu­ca­ción. CODRESCU, A., The Posthuman Dada Guide, Princeton University Press, 2009, p. 1 El ar­tis­ta que se cir­cuns­cri­be en el da­dá no pue­de, y ni si­quie­ra de­be, ser to­ma­do en se­rio, pe­ro mu­cho me­nos el de­be­rá to­mar en se­rio las pos­tu­ras de los de­más. Para el da­daís­ta el ar­te y la hu­ma­ni­dad son unos ju­gue­tes con los cua­les se ar­ti­cu­la un dis­cur­so lú­di­co a tra­vés de sus ac­cio­nes que es­ce­ni­fi­ca con ellos en el gran es­ce­na­rio del mun­do; la re­la­ción del da­dá con el mun­do se da en su per­mu­ta­ción me­ta­fó­ri­ca del mis­mo: el da­daís­mo es metáfora.

    Este dis­cur­so ca­re­ce­ría de sen­ti­do o va­lor por sí mis­mo si no vi­nie­ra acom­pa­ña­do de una cier­ta ac­ti­tud crí­ti­ca al res­pec­to de sus pro­pias ac­cio­nes, lo cual po­de­mos en­con­trar­lo ge­ne­ro­sa­men­te tan­to en las obras da­daís­tas en sí co­mo en su ám­bi­to teó­ri­co. Es por ello que si ve­mos El gran vi­drio de Marcel Duchamp po­de­mos ver la re­pre­sen­ta­ción de una má­qui­na de com­ple­jos me­ca­nis­mos pe­ro que, sin em­bar­go, no pa­re­ce ser­vir pa­ra na­da; los en­gra­na­jes son la obra de ar­te en sí mis­ma. Esto co­nec­ta­ría a la per­fec­ción con lo que di­ría Tzara cuan­do afir­ma que no­so­tros vi­vi­mos ba­jo el do­mi­nio de la ló­gi­ca, pe­ro el pro­ce­so ló­gi­co de nues­tro tiem­po se apli­ca só­lo en la so­lu­ción de pro­ble­mas de in­te­rés se­cun­da­rioCODRESCU, A., The Posthuman Dada Guide, Princeton University Press, 2009, p. 82 an­te lo cual ya de­fi­ne la au­sen­cia de to­da ne­ce­si­dad de la ló­gi­ca ma­quí­ni­ca de la obra ‑no sir­ve pa­ra na­da, y no de­be ser­vir pa­ra nada- pe­ro con­ti­núa El ab­so­lu­to ra­cio­na­lis­mo que si­gue sien­do per­mi­ti­do por la mo­da pa­ra la con­si­de­ra­ción ex­clu­si­va de los he­chos es­ca­sa­men­te re­le­van­tes pa­ra nues­tra ex­pe­rien­cia. La con­clu­sión ló­gi­ca, en la otra mano, es­ca­pa de es­to. Necesitamos de­cir­lo, la ex­pe­rien­cia se ha es­ta­ble­ci­do has­ta sus lí­mi­tesCODRESCU, A., The Posthuman Dada Guide, Princeton University Press, 2009, p. 82. No só­lo no sig­ni­fi­ca na­da la obra de Duchamp, es que no po­dría sig­ni­fi­ca na­da aun­que sí lo pre­ten­die­ra: he­mos lle­ga­do al lí­mi­te de lo sig­ni­fi­ca­ble, y el da­daís­mo lo ha su­pe­ra­do, pues es­tá más allá de lo hu­mano en sí. 

    (más…)

  • la diversión como furia ciega del ser

    null

    La mú­si­ca vio­len­ta­da, con un ca­rác­ter tan fuer­te que nos lle­va más allá de nues­tra pro­pia fi­si­ca­li­dad, es una for­ma de ca­tar­sis que nos acer­ca ha­cia nues­tro pro­pio ser. Pero la fu­ria cie­ga no sir­ve de na­da sino tie­ne una di­rec­ción de­ter­mi­na­da a la que di­ri­gir­se. Por eso es im­por­tan­te el jue­go co­mo mé­to­do pa­ra ca­na­li­zar el ac­to de pu­ra vio­len­cia ha­cia un ac­to cons­truc­ti­vo. Y es ahí don­de Travis Barker con Steve Aoki con­si­guen un gran lo­gro con Misfits.

    La ba­te­ría des­ata­da de Travis Barker arran­ca con la fu­ria de un hu­ra­cán que des­tro­za to­do a su pa­so mien­tras Steve Aoki, que más que can­tar gri­ta, va acom­pa­ñan­do to­do de la vio­len­ta­da so­fla­ma que les acom­pa­ña. El ca­rác­ter alo­ca­do, prác­ti­ca­men­te ines­cu­cha­ble de los so­ni­dos pre­ten­di­da­men­te ex­ce­si­vos de la mez­cla en­tre una ba­te­ría de­men­cial y una elec­tró­ni­ca ma­cha­co­na y re­pe­ti­ti­va con­for­ma un con­jun­to ar­mo­nio­so. Esta pu­ra con­tra­dic­ción ocu­rre pre­ci­sa­men­te en la con­jun­ción de lo lú­di­co del ejer­ci­cio; pue­den es­tar des­tro­zan­do sus ba­que­tas y cuer­das vo­ca­les pe­ro an­te to­do, se es­tán di­vir­tien­do. De es­te mo­do no son só­lo mú­si­cos an­te su ejer­ci­cio pro­fe­sio­nal, sino que son en­ti­da­des lú­di­cas las cua­les po­nen su ser en la crea­ción de una com­po­si­ción. Así me­dian­te el jue­go, me­dian­te la mú­si­ca, no só­lo se ca­na­li­za una cier­ta ar­mo­nía o un bru­tal ac­to po­lí­ti­co sino tam­bién un cier­to ca­rác­ter del ser que com­par­ten Travis Barker y Steve Aoki; ser en tan­to punk. El ca­rác­ter de re­bel­día ex­tre­ma, bien sea punk o sea da­dá, es en úl­ti­mo tér­mino el ca­rác­ter lú­di­co de su con­fron­ta­ción de las con­ven­cio­nes sociales.

    La aso­cia­ción de es­tos dos ti­ta­nes del te­rro­ris­mo so­no­ro só­lo po­día te­ner una so­lu­ción po­si­ble, la rup­tu­ra de to­da con­ven­ción es­ta­ble­ci­da a tra­vés de la más pu­ra y bru­tal de las di­ver­sio­nes. Llevando has­ta el ex­tre­mo la ca­tar­sis de la fies­ta, de lo es­tric­ta­men­te des­cor­po­ri­za­dor, con­si­guen in­du­cir un nue­vo or­den del ser; un nue­vo or­den so­cial. El ca­rác­ter sub­ver­si­vo de la mú­si­ca re­si­de en el juego.