Etiqueta: demencia

  • No hay percepción auténtica donde se indistingue realidad y mito

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    Hotline Miami, de Dennaton Games

    El pro­ble­ma de la per­cep­ción es uno de los más reite­ra­ti­vos as­pec­tos dis­cu­ti­dos por el dis­cur­so fi­lo­só­fi­co a lo lar­go de to­da su his­to­ria; en tan­to no te­ne­mos un co­no­ci­mien­to in­me­dia­to de las co­sas, te­ne­mos que per­ci­bir­los pri­me­ro co­mo fe­nó­meno en el en­ten­di­mien­to y des­pués in­ter­pre­tar­lo pa­ra ge­ne­rar así un sa­ber de él, la per­cep­ción es, se­gu­ra­men­te, el pro­ble­ma más acu­cian­te pa­ra el ser hu­mano. Es por ello le­gí­ti­mo du­dar de que real­men­te ha­ya un mun­do ex­terno fue­ra de nues­tra mo­do, pues sin una teo­ría ade­cua­da al res­pec­to de la per­cep­ción na­da nos ga­ran­ti­za que de he­cho los de­más es­tén ahí. Hasta que no po­de­mos ra­cio­na­li­zar que de fac­to lo que es es per­ci­bi­do y lo que no es no es per­ci­bi­do, cual­quier in­ten­to de re­la­cio­nar­nos con el mun­do es­ta­rá ba­sa­da en la fal­se­dad más ab­sur­da que pue­de sos­te­ner ra­zón al­gu­na: el mun­do ex­terno exis­te por­que a mi me con­vie­ne creer que exis­te. El pro­ble­ma es que, aun­que con­si­de­re­mos con­ve­nien­te creer que el mun­do exis­te, ¿qué me ga­ran­ti­za que yo exis­to si real­men­te yo no pue­do per­ci­bir­me a mi mis­mo más que por mis sen­ti­dos en tan­to to­do ejer­ci­cio de in­tros­pec­ción no se prac­ti­ca des­de la ra­zón, sino des­de un en­ten­di­mien­to que lue­go ha de ser in­ter­pre­ta­do? Si no de­mos­tra­mos la exis­ten­cia ex­ter­na, in­clu­so nues­tra exis­ten­cia es­tá en duda.

    A par­tir de es­te ra­zo­na­mien­to se pue­de en­ten­der por qué Hotline Miami, esa de­men­cial oda a la ultra-violencia ca­ren­te de sig­ni­fi­ca­do —acep­tan­do que de he­cho su de­men­cia­li­dad po­dría ser li­te­ral por el ejer­ci­cio de cam­bio de iden­ti­dad: una ex­pli­ca­ción ra­zo­na­ble pa­ra el jue­go es que el pro­ta­go­nis­ta su­fre de tras­torno de iden­ti­dad di­so­cia­ti­vo — , se sos­tie­ne ba­jo una ar­dua pro­ble­má­ti­ca fi­lo­só­fi­ca: no po­de­mos co­no­cer si la reali­dad ex­ter­na exis­te por­que, de he­cho, ni si­quie­ra cum­ple la con­di­ción mí­ni­ma de cau­sa­li­dad mí­ni­ma: no hay un or­den ló­gi­co de los even­tos que pue­da ser ra­cio­na­li­za­do de for­ma efec­ti­va por el su­je­to. Sin or­den, sin con­ti­nui­dad ló­gi­ca de los acon­te­ci­mien­tos, sin un mun­do en co­rre­la­ción cons­tan­te con la per­cep­ción, es im­po­si­ble dis­po­ner del co­no­ci­mien­to de la exis­ten­cia. Vivimos en una me­mo­ria apátrida.

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  • volando entre el amor kitsch

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    El gus­to de los ja­po­ne­ses por la es­té­ti­ca kitsch más fe­bril y ca­zu­rra les lle­va a una asom­bro­sa ca­pa­ci­dad pa­ra sin­te­ti­zar ideas ab­so­lu­ta­men­te de­men­ta­das y ho­rren­das en ob­je­tos de pu­ro amor pop. Pero lo an­te­rior no de­be ex­tra­ñar­nos pues los ja­po­ne­ses, des­de tiem­pos pre­té­ri­tos, han te­ni­do una asom­bro­sa ca­pa­ci­dad pa­ra de­cons­truir ideas aje­nas ‑ya sea de su es­pa­cio, de su tiem­po o de la ló­gi­ca misma- pa­ra ha­cer­las su­yas. En és­to son unos au­tén­ti­cos ex­per­tos los com­ple­ta­men­te tras­tor­na­dos the te­lepho­nes con su de­mos­tra­ción más po­ten­te, Love & Disco.

    Con un in­die pop fre­né­ti­co de arre­glos elec­tró­ni­cos ex­qui­si­tos y una pa­sión que ro­za lo de­men­te se apro­pian del trono de uno de los gru­pos más di­ver­ti­dos de la es­ce­na ni­po­na. Si bien siem­pre han es­ta­do en una po­si­ción pri­vi­le­gia­da an­te el ni­vel de lo­cu­ra lle­gan has­ta el ex­tre­mo con el ex­ce­len­te sin­gle Love & Disco. Aquí de­sa­rro­lla­rán un ba­jo pe­ne­tran­te que va mar­can­do to­da la can­ción, rit­mos elec­tró­ni­cos mil ve­ces oí­dos, una sen­ci­llí­si­ma li­nea de gui­ta­rra y una ba­te­ría de una su­ti­le­za ce­rril. La es­qui­zo­fre­nia so­no­ra que nos pre­sen­tan des­bor­da por to­das par­tes y, co­mo en una cal­cu­la­da ma­nio­bra de pu­ro caos so­no­ro, to­das las pie­zas en­ca­jan en es­te micro-cosmos en un ejer­ci­cio de auto-consciencia de ac­ti­tud ma­cha­co­na, ab­sur­da y, es­pe­cial­men­te, kitsch. Si le su­ma­mos un ví­deo he­cho con cua­tro ye­nes don­de pri­ma el más im­bé­cil to­da­vía de for­ma con­ti­nua nos en­con­tra­mos una au­tén­ti­ca obra maes­tra don­de lo im­por­tan­te no es en mo­men­to al­guno ha­cer al­go ab­sur­do sino el in­te­grar to­do en un dis­cur­so uni­fi­ca­dor; el dis­cur­so de the te­lepho­nes. Y por su­pues­to lo con­si­guen des­de el mis­mo ins­tan­te que ha­cen de su caó­ti­ca mú­si­ca al­go tan pro­pio co­mo su pe­cu­liar vi­sión del amor.

    Después de des­truir to­do en pe­que­ños des­te­llos de ab­sur­do van pe­gan­do esos pe­da­zos pro­du­cien­do en el pro­ce­so al­go to­tal­men­te nue­vo que les es ab­so­lu­ta­men­te pro­pio. No im­por­ta de don­de les ven­gan las in­fluen­cias, co­mo se su­po­ne que de­be­ría so­nar o que con­cep­ción del amor o la mú­si­ca de­bie­ran te­ner, lo im­por­tan­te es co­mo han sa­bi­do es­cri­bir a los már­ge­nes del dis­cur­so. La ge­nia­li­dad se es­con­de en­tre las di­fe­ren­tes ca­pas de lu­ci­dez de un gru­po de ni­po­nes de­men­ta­dos. Lo de­más, es amor y dis­co.