Etiqueta: el mal

  • tú no ves realmente el ojo

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    El es­pec­ta­dor, en­ten­dien­do co­mo es­pec­ta­dor cual­quier su­je­to en la reali­dad que ob­ser­ve cual­quier acon­te­ci­mien­to real o fic­ti­cio en el cual no es­tá in­vo­lu­cra­do di­rec­ta­men­te, de­fi­ne con cier­ta ne­ce­si­dad el ob­je­to ob­ser­va­do. Ya que el es­pec­ta­dor no pue­de vi­vir la ex­pe­rien­cia es­té­ti­ca co­mo tal en la vi­ven­cia sino es des­de la fi­gu­ra de es­pec­ta­dor, del que ve sin in­ter­ve­nir, la be­lle­za ‑o la feal­dad, lo gro­tes­co, lo su­bli­me, o cual­quier otra ca­te­go­ría estética- de una si­tua­ción da­da se de­fi­ne a tra­vés del es­pec­ta­dor; el que ob­ser­va pre­de­fi­ne con su mi­ra­da la si­tua­ción. Por otra par­te es­ta si­tua­ción de po­der del ob­ser­va­dor aca­ba por tras­cen­der lo me­ra­men­te es­té­ti­co, lo go­zo­so de la ex­pe­rien­cia, pa­ra aca­bar en un va­lor de jui­cio so­bre el mis­mo: el ob­ser­va­dor en la con­tem­po­ra­nei­dad se tor­na en tes­ti­go que de­fi­ne y juz­ga la si­tua­ción ex­pues­ta an­te sí. Por ello es fru­to del es­pec­ta­dor de­ci­dir cuan­to es­tá an­te él, co­mo nos mues­tran Jonathan Lethem al guión y Farel Dalrymple en los di­bu­jos del có­mic “Omega El Desconocido”.

    Titus Alexander Island es un ado­les­cen­te edu­ca­do en su ca­sa has­ta el mo­men­to que ve co­mo, en un trá­gi­co ac­ci­den­te de trá­fi­co, sus pa­dres mue­ren an­te él des­cu­brien­do que sus pro­ge­ni­to­res en ver­dad son sen­dos ro­bots crea­dos pa­ra pro­te­ger­lo. Todo se com­pli­ca­rá cuan­do, aun en el hos­pi­tal, un ro­bot in­ten­te ma­tar­lo y un su­per­hé­roe co­no­ci­do co­mo Omega El Desconocido le sal­ve la vi­da… a cos­ta de aca­bar él mis­mo con sen­das ome­gas en las ma­nos mar­ca­das con plas­ma emi­ti­do por el mis­mo. A par­tir de aquí la co­sa va gi­ran­do en­tre una clá­si­ca his­to­ria de su­per­hé­roes, la vi­da pro­ble­má­ti­ca del ado­les­cen­te es­pe­cial co­mún ‑en­ten­dien­do es­pe­cial co­mo por en­ci­ma de la media- y un clá­si­co cuen­to con un pun­to li­sér­gi­co de Lethem. Y es que la his­to­ria, in­de­pen­dien­te­men­te de su me­dio, es una clá­si­ca his­to­ria de Lethem: es el en­fren­ta­mien­to de la sin­gu­la­ri­dad del in­di­vi­duo con­tra un mun­do que le re­sul­ta hos­til y des­co­no­ci­do; la ba­ta­lla de el que es un des­co­no­ci­do pa­ra el mun­do y pa­ra sí mis­mo co­mo re­fle­jo del mundo. 

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  • el honor pasa por constituírse en los flujos del estratega

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    Un pro­ble­ma co­mún del mar­xis­mo en par­ti­cu­lar, pe­ro de ca­si to­da co­rrien­te de la iz­quier­da en ge­ne­ral, es su ac­ti­tud com­ba­ti­va cie­ga: des­cui­dan cual­quier no­ción de ló­gi­ca an­te el com­ba­te; elu­den la ne­ce­si­dad de no com­ba­tir siem­pre. Como cual­quier buen es­tra­te­ga sa­be, al me­nos des­de Sun Tzu, no to­da ba­ta­lla pue­de ser ga­na­da ‑de un mo­do equi­va­len­te a que no to­do co­no­ci­mien­to pue­de ser co­no­ci­do; en oca­sio­nes se de­be re­nun­ciar a uno me­nor por uno ma­yor, o dos son mu­tua­men­te ex­clu­yen­tes aun­que válidos- y es­tas se ga­nan in­clu­so an­tes de po­ner un só­lo píe en el cam­po. Es por eso que se ha­ce ne­ce­sa­rio men­ta­li­zar­se de que, en pri­me­ra ins­tan­cia, no po­de­mos ga­nar to­dos los com­ba­tes y, en con­se­cuen­cia, en oca­sio­nes hay que sa­ber ha­cer­se ele­gan­te­men­te a un la­do y brin­dar nues­tro apo­yo al “ri­val”. ¿Pero por qué ha­cer es­to si va con­tra cual­quier no­ción de lu­cha de cla­ses, al me­nos apa­ren­te­men­te? Porque no vi­vi­mos en una reali­dad idí­li­ca don­de El Bien y El Mal ‑lo que es­tá bien y lo que es­tá mal, si que­re­mos ser mo­ral­men­te exactos- es­té ar­ti­cu­la­do en reali­da­des ob­je­ti­vas inaprensibles. 

    En és­te sen­ti­do Detective Dee y el Fantasma de Fuego, una adap­ta­ción de las po­pu­la­res no­ve­las de Robert van Gulik, es ca­si un pa­ra­dig­ma de es­ta lu­cha más sus­ten­ta­da en un ho­nor que en va­cías ca­te­go­rías mo­ra­les aje­nas al mun­do. Cuando al­gu­nos de los sir­vien­tes más lea­les de la pró­xi­ma­men­te co­ro­na­da em­pe­ra­triz Wu Zetian co­mien­zan a mo­rir in­ci­ne­ra­dos en cir­cuns­tan­cias inau­di­tas de­ben en­con­trar un mo­do de pa­rar es­tar muer­tes y evi­tar el más que pro­ba­ble ase­si­na­to po­lí­ti­co que se da­rá an­tes de su co­ro­na­cion, pe­ro só­lo hay una per­so­na que pue­da ha­cer­lo: el in­fa­me Detective Dee. 

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  • aquellos dulces ojos inocentes

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    Cuando to­do va mal, cuan­do uno se sien­te un pa­ria in­clu­so den­tro de su pro­pio círcu­lo de amis­ta­des, si es que exis­te, las fuer­zas co­mien­zan a des­fa­lle­cer y las ideas sui­ci­das nu­blan la ra­zón. En ese jus­to ins­tan­te hay al­go que con­du­ce tus ac­tos ha­cia un fi­nal qui­zás tan irre­me­dia­ble co­mo de­sea­do. Y de es­to nos ha­bla My Neighbor Satan de los im­pres­cin­di­bles Boris.

    En un tono pau­sa­do, in­clu­so ape­sum­bra­do, se va de­sa­rro­llan­do una sen­ci­lla li­nea de ba­te­ría que acom­pa­ña el mu­ro de rui­do blan­co ori­gi­na­do por la gui­ta­rra que da for­ma al con­ti­nua­do pun­teo del ba­jo. Esto se re­pi­te una y otra y otra vez has­ta un cier­to es­ta­lli­do ha­cia el fi­nal tras el cual, se vuel­ve a la or­to­do­xia con­tem­pla­ti­va pa­ra, fi­nal­men­te, des­ha­cer­se en un ejer­ci­cio de es­ti­lo de pu­ro y ma­lé­vo­lo sto­ner. Toda la can­ción lle­va el rit­mo del sui­ci­da pro­ta­go­nis­ta de la le­tra. El es­tá allí, con­tem­pla­ti­vo y du­bi­ta­ti­vo de que ha­cer, la mú­si­ca le pe­ne­tra en el pe­cho co­mo la ho­ja del cu­chi­llo que uti­li­za­rá mien­tras se pre­gun­ta que le ha he­cho a la hu­ma­ni­dad en­te­ra pa­ra ser así des­pre­cia­do. El des­pre­cio de las per­so­nas nos pue­de lle­var a las más inefa­bles de las de­ci­sio­nes. Cuando nos sen­ti­mos ab­so­lu­ta­men­te so­los, cuan­do no nos que­da na­die que se dig­ne a es­cu­char­nos, a co­ger­nos de la mano, so­lo nos que­da arras­trar­nos co­mo gu­sa­nos por la sen­da de la oscuridad.

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  • el barón contra el dinero

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    Hay tan­tas co­sas so­bre­va­lo­ra­das y tan­ta gen­te di­cien­do que hay co­sas so­bre­va­lo­ra­das que afir­mar­lo de al­go aho­ra es más una bou­ta­de que una ver­dad sin­ce­ra. Sin em­bar­go cuan­do uno ve pe­que­ñas obras de ar­te na­ci­das del ab­so­lu­to amor por la sci-fi co­mo El Barón con­tra los Demonios pue­de afir­mar or­gu­llo­so y con po­ten­cia que el di­ne­ro es­tá sobrevalorado.

    En una reali­dad al­ter­na­ti­va de ai­res steam­punk la igle­sia ha ini­cia­do una cru­za­da to­tal con­tra el mal y los de­mo­nios que aso­lan la tie­rra des­pués de ha­ber ani­qui­la­do otros pla­ne­tas a su pa­so. Solo un hom­bre, El Barón, po­drá de­rro­tar al hi­jo del Ragnarok pa­ra así evi­tar la des­truc­ción de to­da vi­da so­bre la tie­rra. La ido­la­tría de El Barón ha­cia Dios lle­ga has­ta la fe cie­ga más ab­so­lu­ta e irra­cio­nal sien­do ca­paz de ma­tar a alia­dos y enemi­gos por igual si con ello si­gue las im­po­si­bles le­yes di­vi­nas. Pero to­do sa­le ade­lan­te por pu­ra y du­ra fuer­za de vo­lun­tad, co­mo en es­ta pe­lí­cu­la en ge­ne­ral. Con unos efec­tos es­pe­cia­les dis­cre­tos, uso y abu­so de mi­nia­tu­ras que son evi­den­tes ser­lo, diá­lo­gos son­ro­jan­tes por lo ama­teur de ellos y unas ac­tua­cio­nes que van des­de lo his­trió­ni­co has­ta lo iná­ni­me to­do apun­ta a una ab­so­lu­ta ba­zo­fia. Sin em­bar­go se acep­tan sin pro­ble­mas to­dos y ca­da uno de sus de­fec­tos por el amor y la con­vic­ción con los que es­tán rea­li­za­dos. Cada fra­se y ca­da plano es­tán car­ga­dos de fuer­za y con­vic­ción, co­mo si la fe cie­ga de los per­so­na­jes lle­ga­ra has­ta la ac­tua­ción de los pro­pios ac­to­res y los efec­tos es­pe­cia­les a su al­re­de­dor. El en­can­to naïf del uso de mu­ñe­cos y ma­rio­ne­tas en la era del CGI es tam­bién un pun­to a fa­vor en la un po­co de­sas­tra­da pre­sen­ta­ción de las es­ce­nas más asil­ves­tra­das. Y, aun­que no es ca­paz de li­brar­se del hu­mor in­vo­lun­ta­rio que su ama­teu­ris­mo pro­du­ce, con­si­gue triun­far don­de la ma­yo­ría de sus con­gé­ne­res de al­to pre­su­pues­to fra­ca­san: es ra­bio­sa­men­te divertida.

    Cuando lle­ga el mo­men­to no im­por­ta no te­ner ni un so­lo cén­ti­mo pa­ra ha­cer las co­sas, lo que im­por­ta es te­ner el su­fi­cien­te te­són pa­ra lle­var ade­lan­te una au­tén­ti­ca oda de amor por lo que ha­ces. Y el que no quie­ra ha­cer al­go den­tro de esos pa­rá­me­tros por nin­gu­na de las ra­zo­nes, qui­zás de­be­ría plan­tear­se que es­tá ha­cien­do. Para to­do lo de­más, una piz­ca de amor.