Etiqueta: Fernando Pessoa

  • Ciega al gran ojo disciplinario para vivir. Sobre «Escape Plan» de Mikael Håfström

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    Al po­der le gus­ta es­con­der­se. Quien os­ten­ta ca­pa­ci­dad de so­me­ti­mien­to so­bre los otros co­no­ce que en­ar­bo­lar el pa­lo de­lan­te de los de­más es un buen mo­do de ser ob­je­to de ata­ques, por eso apren­den el ar­te de de­le­gar y no ha­cer­se no­tar; los lí­de­res son sím­bo­los, imá­ge­nes men­ta­les o me­ros des­pa­chos en la som­bra, más que hom­bres fir­mes de ideas ab­so­lu­tas e ina­mo­vi­bles de una co­he­ren­cia in­fi­ni­ta. Los hom­bres mue­ren, no así las som­bras. Con el ac­to su­brep­ti­cio por ban­de­ra, cuan­do se quie­re ha­cer os­ten­ta­ción de po­der lo me­jor es ha­cer des­apa­re­cer a los pe­li­gro­sos y ha­cer sen­tir vi­gi­la­dos a los sos­pe­cho­sos. No hay me­jor vehícu­lo pa­ra la inac­ción que la pa­ra­noia. Cuando se cree no te­ner ni un só­lo se­gun­do de vi­da sin mo­ni­to­ri­zar, se te­me em­pren­der cual­quier ac­ción; cuan­do cual­quier es­pa­cio en blan­co en el cu­rri­cu­lum es ob­je­to de sos­pe­cha, se pro­cu­ra ocu­par la vi­da in­clu­so cuan­do no tie­ne sen­ti­do o va­lor par­ti­cu­lar ha­cer­lo. Al po­der le gus­ta co­no­cer­se ob­ser­van­do; es im­po­si­ble lu­char con­tra el sis­te­ma cuan­do ob­ser­va, o im­po­si­ble en la me­di­da que crea­mos no po­der cegarlo.

    Escape Plan se nos pre­sen­ta co­mo de­cons­truc­ción del hé­roe de ac­ción de los 80’s, que­dan­do re-contextualizado pa­ra ha­bi­tar un mun­do que le es hos­til, un mun­do post-acción; no só­lo de pe­lo­tas vi­ve el hom­bre que po­ne el ojo de la ba­la en el co­ra­zón del mal, sino que se ne­ce­si­ta re-inventarse co­mo al­go que va más allá del me­ro exu­dar tes­tos­te­ro­na a tra­vés de per­ti­nen­tes de­mos­tra­cio­nes mus­cu­la­res. Por eso tam­bién cam­bia la fi­gu­ra de El Mal. Mal aquí re­pre­sen­ta­do por el sis­te­ma car­ce­la­rio, re­pre­sor por de­fi­ni­ción, que sir­ve ex­clu­si­va­men­te pa­ra ha­cer des­apa­re­cer a cual­quie­ra que pue­da aten­tar, del más mí­ni­mo mo­do, con­tra el sta­tus quo. Nada hay de ca­sual en que Ray Breslin, un ex­per­to en fu­gas car­ce­la­rias que in­clu­so ha es­cri­to un li­bro so­bre las fa­llas co­mu­nes en las mis­mas, sea uti­li­za­do co­mo par­te del en­gra­na­je ex­terno del sis­te­ma: sir­ve co­mo ope­ra­ti­vo semi-oficial, co­mo con­sul­tor pri­va­do, fru­to de la si­mien­te (neo-)liberal —per­mí­tan­me la dia­tri­va: lo neo-liberal no exis­te, no exis­te en tan­to car­ga­do de no­ta­cio­nes con­tra­dic­to­rias: cuan­do to­do es neo-liberal, na­da lo es — , que pro­pi­cia la ex­ter­na­li­za­ción en to­do gra­do de su es­truc­tu­ra re­pre­so­ra. Incluso la re­pre­sión mis­ma. El es­ta­do de­ja de te­ner va­lor in­trín­se­co en fa­vor de la cor­po­ra­ción, en las som­bras por de­fi­ni­ción, enemi­gos in­vi­si­bles de la hu­ma­ni­dad, que se mue­ven en fa­vor de ese mis­mo sta­tus quo, ya só­lo fi­nan­cie­ro y en nin­gún su­pues­to so­cial, que el es­ta­do ha de­ja­do de po­der de­fen­der co­mo un in­te­rés co­mún a la sociedad.

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  • Arqueología de la identidad: como devenir en ente revolucionario

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    I. I[de]-n-(troducció)tidad.

    Sea por el pa­ra­dig­ma en el que nos ve­mos si­tua­dos, o sea por una cier­ta con­di­ción hu­ma­na da­da de an­te­mano, aun­que no ne­ce­sa­ria­men­te de for­ma na­tu­ral, ten­de­mos a juz­gar las ideas a tra­vés de las iden­ti­da­des que las sos­tie­nen. De és­te mo­do es co­mún, en los tér­mi­nos más lla­nos, que una idea nos re­sul­te in­acep­ta­ble o in­tere­san­te se­gún si quien la sos­tie­ne es un gu­rú in­for­ma­ti­vo de nues­tra mis­ma ideo­lo­gía o el ve­cino del pri­me­ro, ese mi­se­ra­ble que siem­pre es­tá mo­les­tan­do con la mú­si­ca ex­tra­ña que só­lo co­no­ce él a un vo­lu­men in­acep­ta­ble; la re­cep­ción de las ideas nun­ca es im­par­cial por­que vie­ne de­ter­mi­na­da por una cier­ta can­ti­dad de en­tro­pía, de rui­do identitario-informacional, que dis­tor­sio­na el men­sa­je: no só­lo en­ten­de­mos lo que se nos di­ce, sino lo que que­re­mos en­ten­der con res­pec­to de quien lo di­ce. Es por ello que no es lo mis­mo que Platón, en el con­tex­to del diá­lo­go fi­lo­só­fi­co en la aca­de­mia, sos­ten­ga que exis­te un mun­do de las ideas que el he­cho de que lo ha­ga un va­ga­bun­do atu­fan­do a al­cohol, en el con­tex­to de la pla­za pú­bli­ca. Hay una di­fe­ren­cia ne­ta ba­sa­da en la con­di­ción iden­ti­ta­ria ‑por con­tex­to, por ideo­lo­gía y por situación- de quien es­gri­me una idea.

    El pun­to que se ha pro­di­ga­do a es­te res­pec­to, al­go ló­gi­co en el con­tex­to con­vul­so que vi­vi­mos, es el del uso re­vo­lu­cio­na­rio que de­vie­ne en el uso de la (a)identificación de los in­di­vi­duos cir­cuns­cri­tos a los ac­tos po­lí­ti­cos. El ejem­plo pa­ra­dig­má­ti­co se da­ría cuan­do Wu Ming afir­man al­go tan ra­di­cal co­mo que the re­vo­lu­tion is fa­ce­less, a lo cual de­be­mos aten­der a una pre­gun­ta bá­si­ca: ¿por qué de­be ser sin ca­ra, sin iden­ti­dad, una re­vo­lu­ción cuan­do es­ta es ne­ce­sa­ria­men­te política/social? Porque si la iden­ti­dad iden­ti­fi­ca cier­tas for­mas re­vo­lu­cio­na­rias con un cam­bio de for­ma de pen­sa­mien­to, al re­vo­lu­cio­na­rio le in­tere­sa ser una ma­sa uni­for­me, una idea pu­ra, que no crea un rui­do in­for­ma­cio­nal que dis­tor­sio­ne el men­sa­je úl­ti­mo que es­gri­men. De és­te mo­do, en pri­mer y úl­ti­mo tér­mino, de­be­ría­mos en­ten­der el bo­rra­do de la iden­ti­dad, su ocul­ta­ción, co­mo el me­ca­nis­mo a tra­vés del cual bo­rra­mos nues­tras con­di­cio­nes vi­ta­les par­ti­cu­la­res que pue­dan des­le­gi­ti­mar nues­tro pen­sa­mien­to, o lle­var a error su in­ter­pre­ta­ción, en fa­vor de un ac­to de pen­sa­mien­to pu­ro. Nada me­jor que ver al­gu­nos ejem­plos pa­ra sos­te­ner es­ta idea.

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