Etiqueta: guerra

  • ¿Por qué es peligroso decir, «No olvides nunca»?

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    La hu­ma­ni­dad en tan­to pen­san­te só­lo pue­de con­tes­tar a las pre­gun­tas de la exis­ten­cia, en el me­jor de los ca­sos, con res­pues­tas par­cia­les que desem­bo­can en más com­ple­jas pre­gun­tas. La re­fle­xión nos lle­va a más pre­gun­tas, lle­gan­do a cues­tio­nar a la ra­zón e in­clu­so si es­ta­mos ha­cien­do las pre­gun­tas exac­tas o, si­quie­ra, si se pue­de con­tes­tar o pre­gun­tar co­sa al­gu­na. Pero pa­ra Ryuichi Sakamoto se pue­de y se de­be pre­gun­tar por las gran­des in­cóg­ni­tas del hom­bre co­mo nos de­mues­tra en War & Peace.

    El so­ni­do loun­ge sen­ci­llo se va de­sa­rro­llan­do en una va­po­ro­sa ma­ris­ma don­de el piano re­sal­ta por mé­ri­tos pro­pios en una pa­sión pu­ra­men­te me­di­te­rrá­nea. Todo flu­ye, con cal­ma, siem­pre ha­cia de­lan­te sin mi­rar atrás ni dar con­ce­sio­nes a la du­da; la me­lo­día siem­pre bus­ca ese mi­rar ha­cia ade­lan­te que se su­po­ne un eterno re­torno. Mientras las vo­ces se van acu­mu­lan­do ha­cien­do pre­gun­tas, siem­pre so­bre el va­lor de la gue­rra y la paz en la exis­ten­cia mis­ma de to­do cuan­to es. No hay res­pues­tas, só­lo una pre­gun­ta tras otra lan­za­da sin con­ce­sión al­gu­na so­bre el in­exo­ra­ble avan­ce de una can­ción que va os­cu­re­cién­do­se y ha­cién­do­se ca­da vez más y más com­ple­ja se­gún avan­zan las pre­gun­tas. Se cues­tio­na la na­tu­ra­le­za, los me­ca­nis­mos del sa­ber, los lí­mi­tes bio­ló­gi­cos y de gé­ne­ro e in­clu­so el jue­go co­mo es­truc­tu­ra­ción de la reali­dad mis­ma. Al fi­nal esos me­ca­nis­mos del jue­go son los que de­ci­den esa reali­dad; la paz y la gue­rra só­lo se de­fi­nen en tér­mi­nos de un eterno y pe­cu­liar jue­go hu­mano. La ten­sión que na­ce en la be­li­ge­ran­cia mis­ma de to­da na­tu­ra­le­za, en lo abrup­to del ca­mino, es el jue­go cós­mi­co de equi­li­brio de to­das las co­sas, uno don­de to­do es­tá en jue­go en ca­da una de las partidas.

    Y al fi­nal Sakamoto nos da una hos­tia con­tun­den­te, sin nin­gún re­pa­ro. ¿Por qué es pe­li­gro­so de­cir, «No ol­vi­des nun­ca»? No im­por­ta que se­pa­mos los me­ca­nis­mos de la gue­rra, no im­por­ta que la se­pa­mos aco­tar de un mo­do ab­so­lu­to al ser con­tex­tua­li­za­da en unas re­glas de jue­go, al fi­nal aun que­da la pro­ble­má­ti­ca del re­cuer­do. Ya nos lo plan­teó Walter Benjamin que la jus­ti­cia só­lo se con­si­gue me­dian­te el re­cuer­do; no ol­vi­dar nun­ca es siem­pre el ar­ma de aquel que per­dió la par­ti­da. Y eso, un ja­po­nés tras Hiroshima y Nagasaki, lo sa­be me­jor que nadie.

  • oigo a la realidad llorando

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    La vi­da es una su­til epo­pe­ya grie­ga en la cual la gran­de­za sue­le ocu­rrir en un se­gun­do plano, una en la cual no im­por­ta que no­so­tros de­je­mos de an­dar el ca­mino pues el ca­mino se­gui­rá sien­do an­da­do sin no­so­tros. Pero tam­bién es­tá en nues­tra mano ele­gir una vi­da de in­sí­pi­da re­pe­ti­ción o bus­car una ra­zón por la que lu­char y se­guir siem­pre ese ca­mino de sin­sa­bo­res y ale­grías. Y na­die me­jor que Mamoru Oshii pa­ra ex­pre­sar es­to en su ge­nial adap­ta­ción The Sky Crawlers.

    Todo flu­ye. El mun­do es un en­te cam­bian­te que siem­pre es­tá trans­for­mán­do­se al tiem­po que las per­so­nas van evo­lu­cio­nan­do a tra­vés de su exis­ten­cia, de sus ex­pe­rien­cias, en al­go más allá de lo que ja­más cre­ye­ron que fue­ran a ser. El ci­ne de Oshii tam­bién es así y nos da un ex­ce­len­te uso de la ani­ma­ción en 3D pa­ra con­for­mar unos de los más pre­cio­sos vue­los a tra­vés de las nu­bes que ha­ya­mos vis­to ja­más. Pero to­do es pre­cio­sis­ta, el di­bu­ja­do co­mo si se tra­ta­ra de ma­que­tas nos en­vían ha­cia un mun­do ab­so­lu­ta­men­te úni­co. Y es que en The Sky Crawlers to­do flu­ye, el mun­do es úni­co, co­lo­ris­ta­men­te so­brio, en una reali­dad don­de el si­len­cio pri­ma so­bre las pa­la­bras, el lu­gar don­de el si­mu­la­cro de la gue­rra es más real que la gue­rra mis­ma. Y es­te es el gran lo­gro de Oshii, el dis­cur­so se mi­me­ti­za con lo for­mal y con la reali­dad mis­ma del mun­do, to­do es ar­mó­ni­co en su sen­ci­llez, en una re­pe­ti­ción ma­ra­vi­llo­sa, ca­si má­gi­ca, don­de ca­da pie­za en­ca­ja co­mo siem­pre de­be en­ca­jar. En un con­ti­nuo ri­tual de re­pe­ti­ción to­do siem­pre sa­le co­mo de­be­ría sa­lir pe­ro des­de el mo­men­to que se da el eterno atas­ca­mien­to en la an­gus­tia exis­ten­cial del hom­bre, na­da pue­de fluir co­mo debería.

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