Etiqueta: Nietzsche

  • contra la correlación creativa de Dios por el hombre

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    11−11−11, de Darren Lynn Bousman

    Afirmar que Dios ha muer­to tie­ne unas con­se­cuen­cias dra­má­ti­cas mu­cho más com­ple­jas que las que el ci­ta­dor me­dio de Nietzsche, va­rón ado­les­cen­te (men­tal o tem­po­ral­men­te) con po­cas lec­tu­ras fi­lo­só­fi­cas, pue­de apro­piar­se real­men­te co­mo su­yas. De és­te mo­do no só­lo pre­co­ni­za la ne­ce­si­dad, que no el he­cho de fac­to, de la ex­ter­mi­na­ción de la mo­ral cris­tia­na sino que, en una lec­tu­ra me­nos li­te­ral, tam­bién se po­dría leer co­mo un prin­ci­pio de la muer­te de los con­cep­tos re­gi­do­res ab­so­lu­tos; no só­lo mue­re Dios sino que con él tam­bién mue­re cual­quier no­ción equi­va­len­te con la cual re­gir­se en el mun­do: si Dios ha muer­to, es­ta­mos ab­so­lu­ta­men­te so­los en el mundo.

    Alrededor de es­ta to­tal au­sen­cia de va­lo­res ab­so­lu­tos, irre­con­ci­lia­bles con el hom­bre en tan­to con­tra­dic­ción en sí mis­mo, es don­de se mue­ve cons­tan­te­men­te la úl­ti­ma obra de Darren Lynn Bousman a tra­vés de la fi­gu­ra de Joseph Crone, el es­cri­tor de éxi­to pro­ta­go­nis­ta de la pe­lí­cu­la. Por ello la mi­ra­da siem­pre se cen­tra en Crone, en sus cons­tan­tes idas y ve­ni­das ideo­ló­gi­cas, en co­mo va con­fron­tan­do la de­ses­pe­ra­ción de la per­di­da ‑de su mu­jer y su hi­jo, pe­ro tam­bién de la ra­zón pa­ra te­ner fe- en la lu­cha de la crea­ción de un sis­te­ma de va­lo­res ba­sa­dos en que es­ta­mos so­los en el mun­do. Esto le va arras­tran­do dan­do tum­bos des­de su vi­da de ma­sa bar­bo­tean­te sin ra­zo­nes pa­ra vi­vir has­ta, con una par­si­mo­nio­sa pe­ro lú­ci­da con­ca­te­na­ción de in­ci­den­tes, la ob­se­sión fi­nal que trae la lu­ci­dez al te­ner la cer­te­za de que hay al­go más allá; que exis­te en el mun­do al­go en lo que afe­rrar­se más allá de un Yo me­lla­do de fábrica. 

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  • no existe cambio que no reclame sufrimiento

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    La otre­dad de los de­más só­lo pue­de ser pen­sa­da des­de la pos­tu­ra de un “Yo” auto-consciente que crea un con­tex­to ex­pe­rien­cial a tra­vés del cual juz­gar lo que es na­tu­ral; lo que me es cer­cano y pro­pio y, por lo tan­to, asu­mi­ble co­mo cer­cano de mí mis­mo. De és­te mo­do la opo­si­ción del Yo siem­pre es ha­cia un cier­to otro Yo al cual no pue­do re­du­cir a los cá­no­nes es­tric­ta­men­te pro­pios que di­ri­mo co­mo esen­cia­les. En un ni­vel so­cial, en­ton­ces, po­dría­mos ha­blar de ese Yo co­mo una se­rie de adop­cio­nes cul­tu­ra­les co­mu­nes que asu­mi­mos co­mo un apren­di­za­je ne­ce­sa­rio a tra­vés del cual crear una opo­si­ción de lo de­más, de lo que no es nues­tra cul­tu­ra. Esta ca­te­go­ri­za­ción de la cul­tu­ra co­mo lo que nos de­fi­ne abre la po­si­bi­li­dad de ha­cer de to­do un ab­so­lu­to otro: cual­quie­ra que no se ajus­te ya no a mis creen­cias, sub­je­ti­vas y mol­dea­bles, sino a la creen­cia ab­so­lu­ta de la ra­zón, ob­je­ti­va y uni­for­me, es una en­ti­dad alie­ni­ge­na to­tal­men­te ale­ja­da de la com­pren­sión hu­ma­na. De és­te mo­do al ni­ño sal­va­je se le edu­ca en la cul­tu­ra del im­pe­rio, al bár­ba­ro se le ins­tru­ye en las cos­tum­bres de la po­lis, al co­lo­ni­za­do se le con­ce­de la vi­sión pri­vi­le­gia­da de la me­tró­po­lis y al in­fiel se le da la ilu­mi­na­ción de la fé. Éste tra­ta­mien­to sis­te­ma­ti­za­do de tor­tu­ra y mu­ti­la­ción, emi­nen­te­men­te psi­co­ló­gi­ca pe­ro en oca­sio­nes tam­bién fí­si­ca, se­ría la ba­se de “Crisálida” del di­rec­tor F. Calvelo.

    En és­te per­tur­ba­dor cor­to po­de­mos ver co­mo un jo­ven des­apa­re­ci­do lla­ma por te­lé­fono a ca­sa pa­ra exi­gir­le a su ma­dre que de­je de col­gar car­te­les so­bre su des­apa­ri­ción por to­da la ciu­dad. El res­to es un via­je, pri­me­ro fí­si­co pe­ro des­pués men­tal, ha­cia los si­mas más pro­fun­das de la al­te­ri­dad hu­ma­na: se da una bús­que­da del ori­gen del trán­si­to de un Yo co­mo en­ti­dad re­co­no­ci­ble ha­cia un Yo co­mo al­te­ri­dad con res­pec­to de mí mis­mo. Este de­ve­nir que se da en la par­si­mo­nio­sa con­ver­sa­ción en­tre rap­tor y se­cues­tra­do se de­sa­rro­lla con una cal­ma com­ple­ta­men­te anti-natural con res­pec­to de la, apa­ren­te, gra­ve mag­ni­tud del asun­to. La con­ver­sa­ción fa­mi­liar, lle­na de omi­sio­nes con res­pec­to de lo que se da por he­cho, usan­do un len­gua­je me­ta­fó­ri­ca­men­te flo­ri­do no es el len­gua­je en­tre vic­ti­ma y ver­du­go, es el len­gua­je de la in­tros­pec­ción; no hay dos sino que am­bos per­so­na­jes son uno. La tor­tu­ra, ya bien in­ter­pre­ta­mos que sea real o só­lo me­ta­fó­ri­ca, ha­cia el hom­bre en la cri­sá­li­da pa­re­ce, fi­nal­men­te, só­lo ra­di­car en uno de los afo­ris­mos más po­pu­la­res de Nietzsche: “lo que no me ma­ta me ha­ce más fuer­te”. Por eso no hay otre­dad po­si­ble pues, el Yo tor­tu­ra­dor, es el Yo de la vic­ti­ma que evo­lu­cio­na a tra­vés de la auto-experimentación.

    El tor­tu­ra­dor, en tan­to ara­ña, te­je las te­las que han de des­truir las de­fen­sas de su vic­ti­ma que, en es­ta oca­sión y a di­fe­ren­cia de lo que po­dría ha­cer pen­sar una in­ter­pre­ta­ción más su­per­fi­cial, es la ara­ña mis­ma. Siguiendo con la idea de Nietzsche es la ara­ña la que se en­ve­ne­na, la que se tor­tu­ra y en­re­da en una cri­sá­li­da pa­ra, así, po­der tras­cen­der su con­di­ción ha­cia un si­guien­te pa­so más allá de lo que es; obli­te­ra to­das sus con­di­cio­nes socio-culturales, de un Yo de­fi­ni­do a tra­vés de la otre­dad, pa­ra con­ver­tir­se en una otre­dad ab­so­lu­ta evo­lu­ción de su an­te­rior Yo cul­tu­ral. Porque la pseu­do­muer­te de la cri­sá­li­da es­con­de el pa­vo­ro­so via­je ha­cia el superhombre.

  • muerto dios se acabó el esclavismo

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    Cuando Nietzsche ha­bla­ba de la muer­te de Dios, más que un he­cho en sí, es­ta­ba cues­tio­nan­do la ne­ce­si­dad de que eso ocu­rra; no es tan­to una en­te­le­quia de la muer­te de Dios co­mo una lla­ma­da a la ne­ce­si­dad de su muer­te. Es por ello que in­ten­tar abor­dar al su­per­hom­bre co­mo un he­cho con­su­ma­do, co­mo una si­tua­ción co­mún, es un ab­sur­do: el hom­bre si­gue atra­pa­do en su con­di­ción de hom­bre; es­cla­vo. Ya sea por el te­rror que pro­du­ce el que es­te­mos “só­los” en el mun­do o la ne­ce­si­dad de es­cu­dar­se en un sis­te­ma ajeno pa­ra así no te­ner que crear uno pro­pio, el hom­bre con­fía en en­ti­da­des su­pra­te­rre­na­les pa­ra su pro­tec­ción y, es­pe­cial­men­te, sa­ber cual de­be ser el com­por­ta­mien­to mo­dé­li­co que de­be imi­tar, por­que el hom­bre se de­fi­ne a tra­vés de la mí­me­sis de sus me­tá­fo­ras. Por eso All-Star Superman, del bien ama­do Grant Morrison, es un có­mic so­ber­bio y, ade­más, un en­sa­yo de fi­lo­so­fía exquisito.

    A tra­vés de un ata­que sui­ci­da por par­te de una cria­tu­ra ge­né­ti­ca­men­te mo­di­fi­ca­da de Lex Luthor nues­tro hé­roe, Superman, se ve­rá ex­pues­to de for­ma ra­di­cal a las mis­mas par­tí­cu­las so­la­res que le dan po­der has­ta el pun­to de ini­ciar­se un pro­ce­so de muer­te ce­lu­lar irre­pa­ra­ble. Ante es­ta te­si­tu­ra Superman sa­ca­rá to­do lo que tie­ne de hom­bre den­tro de sí: afron­ta­rá las di­fe­ren­tes fa­ses del due­lo mien­tras es­cri­be su tes­ta­men­to y, co­mo no, in­ten­ta ave­ri­guar cual es el me­jor mo­men­to pa­ra de­cír­se­lo a sus se­res más que­ri­dos. En es­ta sa­ga ve­mos al Superman más hu­mano, el más do­lien­te, uno que a pe­sar de to­dos sus in­creí­bles po­de­res, aho­ra más po­ten­cia­dos que nun­ca, ve lle­gar su irre­me­dia­ble fi­nal. Así se so­me­te de for­ma ab­so­lu­ta a lo que Está Bien, a edi­fi­car to­das aque­llas ac­cio­nes mo­ra­les que ya no po­drá ha­cer cuan­do de su úl­ti­mo pa­so con tal de de­jar el mun­do en con­so­nan­cia con El Bien por el que siem­pre se movió.

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  • ¿Comienzos o finales? La síntesis en la era del trailer cinematográfico

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    Si hay un ar­te­fac­to au­dio­vi­sual que sea por si mis­mo pa­ra­dig­ma de la épo­ca en que fue crea­do, sin du­da, es­te es el trai­ler ci­ne­ma­to­grá­fi­co. Como sín­te­sis de la pe­lí­cu­la de­be des­ple­gar­nos una suer­te de re­su­men, só­lo que sin con­tar na­da, que nos evo­que con exac­ti­tud aque­llos ele­men­tos más atrac­ti­vos que se en­cuen­tran pre­sen­tes en el és­te. Un mal ejer­ci­cio del mis­mo pue­de ha­cer­lo en­ga­ño­so, evo­can­do ele­men­tos in­exis­ten­tes a tra­vés de un mon­ta­je as­tu­to, o in­clu­so pro­du­cir de­sin­te­rés, si nos re­su­me li­te­ral­men­te la pe­lí­cu­la, lo cual ha­ce de él un ar­te en sí mis­mo. Por eso nos en­con­tra­mos en el ca­so de que pe­lí­cu­las ab­so­lu­ta­men­te ne­fas­tas, in­di­ge­ri­bles in­clu­so pa­ra el más fa­ná­ti­co de la se­rie Z, en­cie­rran to­dos sus va­lo­res en esa sín­te­sis per­fec­ta que su­po­ne el trai­ler; en la re-interpretación de los as­pec­tos fun­da­men­ta­les de la pe­lí­cu­la en un con­te­ni­do com­pri­mi­do has­ta su mí­ni­ma ex­pre­sión. De és­te mo­do el trai­ler se com­po­ne co­mo el cul­men de la re­la­ción dia­léc­ti­ca: si la pe­lí­cu­la es la te­sis y la an­tí­te­sis de una idea, és­te es la sín­te­sis que se da de es­tas dos as­pec­tua­li­za­cio­nes del co­no­ci­mien­to. Y es por ello que re­sul­ta de in­te­rés pues la ima­gen del trai­ler se con­vier­te en la sín­te­sis pro­pia del tiem­po en que fue realizado.

    Cuando uno se pre­sen­ta an­te el trai­ler ori­gi­nal de “The Texas Chainsaw Massacre” pue­de com­pro­bar lo an­te­rior a la per­fec­ción. Montado so­bre una elip­sis con­ti­nua va tro­tan­do in­can­sa­ble an­te es­ce­nas de in­mi­nen­te vio­len­cia ‑siem­pre anun­cia­das, ja­más ejecutadas- dan­do vuel­tas una y otra vez so­bre la fi­gu­ra pi­vo­tan­te: Leatherface. El per­so­na­je, que tal co­mo nos es pre­sen­ta­do aquí tan­to po­dría ser un hom­bre co­mo un fan­tas­ma o un mons­truo, se ar­ti­cu­la a tra­vés de los rá­pi­dos flash­backs que su­po­nen ca­da uno de los cor­tes en es­ce­na. El gan­cho, el mar­ti­llo o la mo­to­sie­rra son sím­bo­los fá­li­cos que se acen­túan con la hui­da de la mu­jer; la en­ti­dad hi­per­se­xual mons­truo­sa, el su­re­ño, vi­ve pa­ra el se­xo. Las úni­cas apa­ri­cio­nes de en­ti­da­des mas­cu­li­nas son pa­ra mo­rir o, in­clu­so cuan­do son fe­me­ni­nas, hay con­no­ta­cio­nes más o me­nos evi­den­tes de su in­mi­nen­te fa­lle­ci­mien­to. ¿Y por qué? Porque los 70’s coin­ci­die­ron con el te­rror de la gue­rra nu­clear, de la muer­te in­mi­nen­te, ade­más de la li­be­ra­ción se­xual que per­mi­tía una li­bre aso­cia­ción en­tre hom­bres y mu­je­res, la hi­per­se­xua­li­za­ción de la en­ti­dad mas­cu­li­na. Así el trai­ler de la pe­lí­cu­la se nos pre­sen­ta co­mo ese cho­que en­tre el te­rror an­te la muer­te y el se­xo que tan bien se fu­sio­na­rían des­de Freud ‑los im­pul­sos ge­me­los eros y thanatos- pe­ro que co­no­ce­rían su au­ge en los slashers de los 70’s-80’s que to­ma­rían por ba­se es­ta película.

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  • creo que mi amigo dijo: no olvides la sonrisa

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    Los cum­plea­ños tie­nen una cier­ta im­por­tan­cia den­tro de la cul­tu­ra hu­ma­na co­mo for­ma de ve­ne­ra­ción de la exis­ten­cia; es una ce­le­bra­ción de ín­do­le so­cial don­de de­cla­ra­mos nues­tra fe­li­ci­dad de ha­ber na­ci­do. Pero to­do cum­plea­ños ne­ce­si­ta el com­po­nen­te so­cial, el re­co­no­cer­me co­mo vi­vo a tra­vés de que otros de­cla­ren en mi ese es­ta­do de vi­ve­za, o lo que es lo mis­mo, que me fe­li­ci­ten el cum­plea­ños. Y pa­ra eso es­ta­mos hoy aquí, pa­ra ce­le­brar el se­gun­do cum­plea­ños de es­te blog.

    ¿Como va­mos a ha­cer tal co­sa? Se me ocu­rrie­ron mu­chas co­sas, al­gu­nas alo­ca­das e im­pen­sa­bles, otras tí­pi­cas y abu­rri­das, pe­ro fi­nal­men­te me de­ci­dí por ha­cer lo que peor y me­jor se ha­cer: di­bu­jar y po­ner en el cen­tro de aten­ción a los de­más. Así van a ver a to­dos aque­llos que ha­cen es­te blog po­si­ble di­bu­ja­dos ‑em­pe­zan­do por mi mis­mo en­ca­be­zan­do el post- re­cor­dan­do cua­les han si­do sus atri­bu­cio­nes al mis­mo. Que, aun­que no siem­pre sean evi­den­tes o si­quie­ra vi­si­bles pa­ra na­die que no sea yo mis­mo ‑per­ma­ne­cien­do des­co­no­ci­das al­gu­nas in­clu­so pa­ra ellos mismos‑, son mu­chas y con mu­chí­si­mo peso.

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