Etiqueta: origen

  • Memes≈Muerte. O de cómo se originan los mitos (oscuros)

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    Myth is not pre­his­tory; it is ti­me­less reality, which re­peats itself in history.

    The Forest Passage, de Ernst Jünger

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  • Sobre los límites connaturales al sinsentido (Addendum)

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    5.6 Los li­mi­tes de mi len­gua­je son los lí­mi­tes de mi mundo.
    Ludwig Wittgenstein

    Partiendo de que el sen­ti­do, la cien­cia, es aque­llo de lo que se pue­de ha­blar y el sin­sen­ti­do, las hu­ma­ni­da­des y el ar­te, es aque­llo que no pue­de ser di­cho, po­dría­mos em­pe­zar a con­si­de­rar la pro­ble­má­ti­ca más pro­fun­da que se da den­tro de es­ta se­pa­ra­ción: el de­ber hu­mano es em­pu­jar los lí­mi­tes de lo que pue­de ser di­cho pa­ra in­cluir de for­ma sis­te­má­ti­ca to­do aque­llo que que­da fue­ra de lo de­ci­ble; es­ta es la fun­ción del ar­te y la fi­lo­so­fía a tra­vés de su ca­rác­ter me­ta­fo­ris­ta: po­der lle­gar a de­cir lo que no se pue­de de­cir. Bajo es­te pa­ra­dig­ma, nues­tro de­ber es es­tar per­pe­tua­men­te em­pu­jan­do los lí­mi­tes del sen­ti­do en un avan­ce no his­tó­ri­co pe­ro sí cul­tu­ral, pa­ra así po­der ir im­ple­men­tan­do to­do aque­llo que va dan­do sen­ti­do es­tric­to al mun­do en ca­da oca­sión. Hubo una vez en el tiem­po don­de los hom­bres ya se ena­mo­ra­ban pe­ro, de he­cho, no po­dían ex­pre­sar que era eso del amor, he ahí la ne­ce­si­dad del em­pu­jar el len­gua­je más allá has­ta dar a en­ten­der al­go así co­mo el sig­ni­fi­ca­do del con­cep­to amor — to­do aque­llo que nom­bro es lo que exis­te: no pue­do de­cir que el amor no exis­te en tan­to lo nom­bro, pe­ro no po­dría afir­mar la exis­ten­cia de al­go que no pue­do nom­brar: si exis­te, de­be­ré des­cu­brir co­mo nombrarlo.

    Entonces, ¿exis­te al­gún lí­mi­te pa­ra aque­llo que pue­de ser nom­bra­do? Para sa­ber es­to de­be­re­mos acu­dir a la se­pa­ra­ción ló­gi­ca que ha­cía Wittgestein al res­pec­to de aque­llo que no pue­de ser nom­bra­do, del sin­sen­ti­do, al di­vi­dir­lo en­tre sin­sen­ti­dos y mi­la­gros. El sin­sen­ti­do es aque­llo que no pue­de ser nom­bra­do por­que de he­cho ca­re­ce de nom­bre pe­ro, en úl­ti­mo tér­mino, se nos pue­de lle­gar a ser ex­pli­ca­do a tra­vés de la me­tá­fo­ra; el sin­sen­ti­do es­tric­to no de­ja de ser aque­llo que acon­te­ce co­mo pu­ra­men­te hu­mano, lo que es fi­lo­só­fi­co, mís­ti­co —que no es­tric­ta­men­te re­li­gio­so, aun­que tam­bién pue­da ser­lo, pues es­to en­tra­ría den­tro de otro ám­bi­to— o éti­co, a tra­vés de lo cual di­lu­ci­da­mos la reali­dad pre­sen­te de nues­tro mun­do. Cuando un in­di­vi­duo crea un con­cep­to que es emi­nen­te­men­te nue­vo, co­mo pue­de ser el con­cep­to amor, és­te es­tá car­ga­do de sen­ti­do al re­mi­tir­nos ha­cia un as­pec­to de lo real que su­ce­de en el mun­do: an­tes de que na­die di­je­ra que el amor se de­no­mi­na amor ha­bía ena­mo­ra­dos que lo sen­tían y poe­tas que lo des­cri­bían a tra­vés de me­tá­fo­ras, por eso aun cuan­do no se po­día de­cir que se es­tu­vie­ra ena­mo­ra­do se es­ta­ba de fac­to: el amor ema­na co­mo al­go real, exis­ten­te en sí, a par­tir de cier­ta épo­ca, pe­ro no es con­cep­tua­li­za­do, y por tan­to no se con­vier­te en real co­mo fuen­te de co­no­ci­mien­to, has­ta que se le atri­bu­ye un nom­bre al cual re­mi­tir­se. Es po­si­ble de­cir que el amor no exis­te en tan­to no po­de­mos nom­brar­lo, no así cuan­do ya de he­cho po­de­mos ha­cer re­fe­ren­cia a él —aun cuan­do es­ta re­fe­ren­cia sea a tra­vés de la me­tá­fo­ra y no del con­cep­to en sí — . 

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  • That’s not my name. El debate nominalista (del origen) en el ámbito musical.

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    Esta en­tra­da fue pu­bli­ca­da ori­gi­nal­men­te en Studio Suicide el 25 de Junio de 2012 y ha si­do am­plia­da y co­rre­gi­da es­pe­cial­men­te pa­ra la ocasión.

    Aunque en España ten­ga­mos el du­do­so ho­nor de que a nues­tro pre­sen­te le pa­rez­ca que los de­ba­te no­mi­na­lis­tas só­lo son vá­li­dos cuan­do se tra­ta de prohi­bir que dos per­so­nas del mis­mo se­xo os­ten­ten los mis­mos de­re­chos a la ho­ra de ca­sar­se que dos per­so­nas de se­xo di­fe­ren­te, hay cier­ta ne­ce­si­dad de abor­dar cier­tos de­ba­tes no­mi­na­lis­tas por co­mo nos afec­tan de una for­ma di­rec­ta. El prin­ci­pal de­ba­te no­mi­na­lis­ta que po­see den­tro de sí el ám­bi­to pu­ra­men­te mu­si­cal, aun­que es­te se­ría un ejem­plo a tra­vés del cual se po­dría ex­tra­po­lar una teo­ría ge­ne­ral a ca­si cual­quier otro ám­bi­to, es aquel que re­dun­da en la más ab­so­lu­ta de las ob­vie­da­des: ¿cuan­do un gru­po de­ter­mi­na­do de­ja de ser tal gru­po pa­ra con­ver­tir­se en otro? Vayamos a un ejem­plo es­pe­cí­fi­co, cuan­do mue­re Ian Curtis el res­to del gru­po de­ci­de se­guir to­can­do pe­ro, sin em­bar­go, aban­do­nan el nom­bre de Joy Division pa­ra pa­sar a de­no­mi­nar­se con el mu­cho me­nos su­ges­ti­vo nom­bre de New Order, ¿por qué? Porque de he­cho creen que Ian Curtis es el leit mo­tiv úl­ti­mo de la mar­ca Joy Division y se­guir man­te­nien­do ese nom­bre se­ría man­ci­llar la his­to­ria que han crea­do con él. Es por ello que po­dría­mos re­for­mu­lar la pre­gun­ta de otro mo­do, ¿cuan­do es le­gí­ti­mo que un gru­po si­ga lla­mán­do­se igual cuan­do al­go ha cam­bia­do, de for­ma más o me­nos ra­di­cal, en su seno?

    La res­pues­ta, aun­que ob­via, es pro­ble­má­ti­ca. Es ob­via por­que de he­cho pa­re­ce evi­den­te que de­be cam­biar cuan­do lo que ha­cía que el gru­po tu­vie­ra una per­so­na­li­dad es­pe­cí­fi­ca se pier­de por el ca­mino, por ejem­plo, en el ca­so de Joy Division, que an­te la muer­te de Ian Curtis pier­den el dis­tin­ti­vo ras­go de la en­go­la­da voz del de Stretford —que se­ría el mis­mo ca­so de por qué Type O Negative, gru­po sin sen­ti­do en po­si­ble con­ti­nui­dad una vez muer­to Peter Steele—; si un gru­po pier­de una de sus se­ñas de iden­ti­dad ori­gi­na­rias, no tie­ne sen­ti­do que se si­ga de­no­mi­nan­do del mis­mo mo­do. El por qué es pro­ble­má­ti­co, a par­tir de la de­fi­ni­ción an­te­rior, es una ob­vie­dad ya que por ca­da gru­po que tie­ne unos ras­gos dis­tin­ti­vos muy mar­ca­dos que de aban­do­nar­se per­de­rán to­do su sen­ti­do, hay una in­fi­ni­dad que esos ras­gos pue­den en­trar den­tro de un de­ba­te tan lar­go co­mo es­té­ril. ¿Acaso no po­drían ha­ber se­gui­do sien­do Joy Division si aun per­ma­ne­cían los in­ten­sos ba­jos de Peter Hook? Quizás sí, pe­ro pa­ra mu­chos hu­bie­ra su­pues­to un sa­cri­le­gio tan in­digno co­mo vomitivo.

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