Etiqueta: performance

  • Teoría de la performatividad. Un acto paradójico de negar la afirmación afirmada por la negación.

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    Intentar de­fi­nir que es una per­for­man­ceUna per­for­man­ce o ac­ción ar­tís­ti­ca es una mues­tra es­cé­ni­ca, mu­chas ve­ces con un im­por­tan­te fac­tor de im­pro­vi­sa­ción, en que la pro­vo­ca­ción o el asom­bro, así co­mo el sen­ti­do de la es­té­ti­ca, jue­gan un rol prin­ci­pal. -¿aca­so nos va­le esto?¿Acaso us­ted pue­de ha­cer una dis­tin­ción evi­den­te y pre­cla­ra al res­pec­to de la di­fe­ren­cia en­tre una ac­ción ar­tís­ti­ca y una ac­ción que no lo es?, en tan­to to­da es en sí mis­ma una sin­gu­la­ri­dad con res­pec­to de su pro­pia iden­ti­dad en sí mis­ma, su­po­ne un pro­ble­ma tan pro­fun­do co­mo la im­po­si­bi­li­dad de pre­ten­der que al­go que se sos­tie­ne siem­pre ba­jo la con­si­de­ra­ción de su pro­pia sin­gu­la­ri­dad pue­da ser com­pren­di­do co­mo den­tro de un to­do de al­gu­na cla­se; si ca­da per­for­man­ce es un ac­to úni­co, una for­ma ex­clu­si­vis­ta de y pa­ra sí mis­ma, ¿có­mo po­dría­mos sos­te­ner que de he­cho hay al­go así co­mo una de­fi­ni­ción de la per­for­man­ce?De he­cho esa de­fi­ni­ción, ¿no es­ta­ría ha­cien­do una per­for­man­ce en sí mis­ma? Parece ob­vio que sí, pues una for­ma par­ti­cu­lar del len­gua­je es­ta­ría bai­lan­do pa­ra con­for­mar­se co­mo al­go más; al­go que no tie­ne una de­fi­ni­ción es­ta­ría creán­do­se una de­fi­ni­ción pa­ra de­fi­nir­se a sí mis­ma a tra­vés de la ne­ce­si­dad de una iden­ti­dad aje­na de sí: pa­ra­dó­ji­co.. Supongamos ten­den­cio­sa­men­te que hay al­gu­na for­ma os­cu­ra de de­fi­nir que es al­go que no pue­de ser de­fi­ni­do, ¿có­mo lo ha­ría­mos? Cambiando la pre­gun­ta al es­ti­lo nietz­schiano; no pre­gun­tes ¿qué es una per­for­man­ce? has de pre­gun­tar ¿quién es be­ne­fi­cia­do o, al me­nos, ac­tua­do en una per­for­man­ce? Bajo es­ta con­si­de­ra­ción po­dría­mos ha­cer una de­side­ra­ta es­pe­cu­la­ti­va al res­pec­to de que es o de­be­ría ser el he­cho de quién es el actor-acto/actuado de es­taSupongamos que de he­cho es po­si­ble ac­tuar o ser ac­tua­do den­tro de un con­tex­to vi­tal de­fi­ni­do, ¿qué di­fe­ren­cia hay de fac­to en­ton­ces en­tre la vi­da y el ar­te? Esto pue­de pa­re­cer una pre­gun­ta ba­la­dí, una me­ra cues­tión prác­ti­ca que po­co tie­ne que ver con la reali­dad, pe­ro pién­se­lo un mo­men­to. Imagine que de he­cho to­das sus ac­cio­nes son per­for­ma­ti­vas, es­tá rea­li­zan­do un ac­to que nos di­ce al­go so­bre us­ted y so­bre el mun­do, ¿no es aca­so en­ton­ces to­do lo que di­ce o ha­ce tan­to par­te de sí mis­mo co­mo una re­pre­sen­ta­ción de cuan­to ocu­rre en el mun­do? Lo es, pe­ro lo es só­lo en tan­to es un ac­to que se pro­du­ce en us­ted con res­pec­to del mundo.

    Ahora bien, ¿qué ocu­rri­ría si us­ted no rea­li­za­ra cier­ta cla­se de ac­tos de for­ma pre­me­di­ta­da o no?¿Estos le de­fi­nen o no? Le de­fi­nen en tan­to son ac­tos que es po­si­ble que rea­li­za­ra pe­ro de he­cho no los rea­li­za; lo que no ac­túa es tam­bién par­te de sus ac­tos, lo que no ha­ce es par­te de sí mis­mo. ¿Y aque­llo que no pue­de ha­cer? Por ejem­plo, vo­lar. ¿Es eso cons­ti­tu­ti­vo? Sí en tan­to to­da (im)posibilidad de la ac­ción es en sí mis­ma el ac­to per­for­ma­ti­vo que nos de­fi­ne a no­so­tros mis­mos. ¿Qué es el ob­je­to agen­te de un de­ter­mi­na­do acon­te­ci­mien­to? Su pro­pio ac­to en prác­ti­ca.: en la per­for­man­ce la iden­ti­dad (un quién) se su­bor­di­na (una ac­ción del quién, un qué) en fa­vor de una fic­ción re­pre­sen­ta­da (otro qué); la fic­ción se tor­na fác­ti­ca en su de­ve­nir en tan­to tal. No so­mos no­so­tros, sino que so­mos la su­ma de no­so­tros mis­mos y nues­tra más­ca­ra¿Nos co­no­cen aque­llos que só­lo co­no­cen aque­llo que que­re­mos mos­trar de no­so­tros mismos?¿No es aca­so aque­llo que de­ci­di­mos mos­trar a los de­más de no­so­tros al­go cons­ti­tu­ti­vo de for­ma pro­fun­da de no­so­tros mis­mos en tan­tos ellos pro­yec­tan esa idea de no­so­tros de vuel­ta ha­cia no­so­tros mis­mos aun cuan­do no­so­tros mis­mos pu­di­mos pro­yec­tar­lo co­mo fic­ción? De ser así, to­da iden­ti­dad es una la­be­rin­to in­cog­nos­ci­ble de sal­tos cie­gos del en­ten­di­mien­to..

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  • las mejores cosas de la vida empiezan y terminan

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    ¿Quién no se ha ena­mo­ra­do pla­tó­ni­ca­men­te de una per­so­na a la cual só­lo co­no­ce de vis­ta? Cada ges­to su­yo pa­re­ce fas­ci­nan­te, los de­fec­tos pa­re­cen al­go en­can­ta­dor y no nos po­de­mos im­pe­dir so­ñar en que fas­ci­nan­tes pen­sa­mien­tos se es­con­de. Sólo hay al­go que os se­pa­ra el uno del otro: la ver­güen­za. Pero de es­to úl­ti­mo no sa­be na­da -¿o qui­zás sa­be de­ma­sia­do?- Nacho Vigalondo y se de­cla­ra co­mo só­lo se pue­de de­cla­rar un hom­bre, bai­lan­do y can­tan­do pa­ra ella en 7:35 de la ma­ña­na.

    Ella en­tra al bar y to­dos es­tán ex­tra­ños, un hom­bre pe­cu­liar em­pie­za a can­tar y bai­lar im­pli­can­do a to­dos los que es­tán en el bar en una per­for­man­ce su­rrea­lis­ta. El cin­tu­rón de bom­bas que lle­va le le­gi­ti­ma pa­ra po­der ha­cer­lo ya que, tan­to en el amor co­mo en el ar­te, to­do es con­flic­to. No hay na­da de­ja­do al azar, to­do es­tá plan­tea­do en una per­fec­ta ac­tua­ción en la no pue­de sa­lir ab­so­lu­ta­men­te na­da mal. El re­sul­ta­do es un es­pec­tácu­lo im­po­nen­te, ca­te­dra­li­cio, don­de mú­si­ca y bai­le, el so­ni­do y la ima­gen, se con­ju­gan en per­fec­ta ar­mo­nía pa­ra con­tar­nos la his­to­ria del hom­bre que ja­más se po­drá de­cla­rar. Así con­ju­ga la fa­se del cor­te­jo, un ri­tual so­cial, fi­si­ca­li­zán­do­lo de un mo­do ca­ri­ca­tu­res­co en un di­ver­ti­do es­pec­tácu­lo tras el cual se es­con­de una coac­ción so­cial, un ac­to de vio­len­cia so­cial. Y es que, co­mo nos plan­tea en va­rias oca­sio­nes de la can­ción, las me­jo­res co­sas de la vi­da co­mien­zan y aca­ban in­va­ria­ble­men­te, co­mo la vi­da mis­ma, por eso el úni­co mo­do de que ese amor se man­ten­ga pu­ro de una for­ma eter­na es no lle­gar a con­su­mar­lo ja­más. Al fi­nal el es­tram­bó­ti­co cor­te­jo no es tal en tan­to ha si­do, fi­nal­men­te, una de­cla­ra­ción de prin­ci­pios; el ha­cer un trán­si­to ve­loz des­de un co­mien­zo has­ta el fi­nal del amor y de to­da existencia.

    Si la con­di­ción de lo hu­mano pa­sa por su fi­ni­tud en­ton­ces el amor só­lo lo es tal en cuan­to se pue­de aca­bar de un mo­do abrup­to en al­gún mo­men­to. Pero no nos ob­ce­que­mos en ex­plo­sio­nes de con­fe­ti, me­jor vea­mos el la­do po­si­ti­vo, el ser hu­mano en tan­to hu­mano es un ani­mal so­cial; un en­te aman­te y ama­do. Sólo en tan­to sen­ti­men­tal ‑y con ello, artista- un en­te pue­de ad­qui­rir la di­men­sión mis­ma no de ser in­ge­nuo, sino de hu­mano. Y en su fi­ni­tud fi­nal ‑de la vi­da, del amor- Vigalondo sin­te­ti­za que es ser co­mo humano.

  • Puede voltear la ciudad patas arriba si quiere, pero no se mantendrá seco

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    Al des­per­tar­me es­ta ma­ña­na he en­con­tra­do un email des­co­no­ci­do e ines­pe­ra­do de un tal Yû Ä®àkî, el cual se auto-declara de gim­no­pe­dis­ta de pro­fe­sión, en el cual me ins­ta­ba a pu­bli­car es­ta re­fle­xión. A pe­sar de que no he en­con­tra­do na­da so­bre es­te sin­gu­lar su­je­to en Internet, no he po­di­do re­sis­tir la ten­ta­ción de pu­bli­car el con­te­ni­do del tex­to que me ha en­via­do por su ra­di­ca­li­dad ra­llano lo ab­sur­do. Disfruten con es­ta ra­ra avis.


    Hipöstάsis Ä®àkî

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    Si sus neu­ro­nas to­da­vía no han si­do ani­qui­la­das de for­ma com­ple­ta por un sis­te­ma edu­ca­ti­vo de­fi­cien­te que pre­mia la au­sen­cia de cual­quier cla­se de ori­gi­na­li­dad, po­drá ima­gi­nar con fa­ci­li­dad un mun­do me­jor que el que ha­bi­ta­mos. El gran triun­fo del sis­te­ma es con­se­guir que nues­tras vi­das es­tén ab­so­lu­ta­men­te me­dia­das por la in­for­ma­ción in­dis­cri­mi­na­da, en bru­to, ha­cién­do­nos in­ca­pa­ces de se­pa­rar la pa­ja del grano: el men­sa­je nor­ma­ti­vo lle­ga a no­so­tros a ca­da se­gun­do in­for­mán­do­nos de nues­tras obli­ga­cio­nes co­mo ciu­da­da­nos mo­de­los. Y es así ya que, aun­que ten­de­mos a pen­sar que so­mos más li­bres o más ca­pa­ces de pro­ce­sar ideas com­ple­jas de lo que lo eran nues­tros an­te­pa­sa­dos —lo cual, es su­po­ner una im­be­ci­li­dad ex­ce­si­va de don­de pro­ce­de­mos — , te­ne­mos a que­dar­nos siem­pre con la pa­ja que hay en el gra­ne­ro. Desde que nos le­van­ta­mos has­ta que nos acos­ta­mos, nos inun­dan la exis­ten­cia con una can­ti­dad obs­ce­na de in­for­ma­ción no so­li­ci­ta­da. Desde la en­tre­ga de pe­rió­di­cos o pro­pa­gan­da gra­tui­ta —aun­que, hoy, sea im­po­si­ble di­fe­ren­ciar una co­sa de la otra — , has­ta la mú­si­ca de suben­tes re­pro­du­ci­da en es­pa­cios pú­bli­cos a vo­lú­me­nes que ro­zan la ile­ga­li­dad pa­san­do por los men­sa­jes de me­ga­fo­nía to­tal­men­te gra­tui­tos que no nos in­for­man de na­da más que de la au­sen­cia de si­len­cio, to­do cuan­to exis­te es un co­lap­so de la apre­cia­ción del va­lor del si­len­cio. La vi­da en la me­tró­po­lis se ha con­ver­ti­do en una tor­tu­ra cons­tan­te don­de so­bre­car­gan nues­tros sen­ti­dos en una per­pe­tua­ción di­rec­ta del anes­te­sa­mien­to ca­tó­di­co que padecemos.

    Conocer los lí­mi­tes del acon­te­ci­mien­to que su­po­ne la exis­ten­cia en la con­tem­po­ra­nei­dad, per­mí­ta­me pro­po­ner­le un pe­que­ño ex­pe­ri­men­to —si es que, de he­cho, aún es ca­paz de ex­pe­ri­men­tar al­go que no sea la pu­ra re­pe­ti­ción sin di­fe­ren­cia de las ca­de­nas ali­men­ti­cias que les sir­ven «pu­ra car­ne de va­cuno» pro­ce­san­do en se­rie sus par­tes so­bran­tes— in­opor­tuno. Imagine es­tar sien­do so­me­ti­do a un gro­tes­co emu­lo de tor­tu­re porn don­de ade­más de to­das las más va­ria­das for­mas de do­lor que pue­da ima­gi­nar du­ran­te die­ci­séis ho­ras de vi­gi­lia que pa­de­ce, de vez en cuan­do, les hi­cie­ran me­re­ce­do­res de pe­que­ñas do­sis de pla­cer, sean car­na­les o men­ta­les, pe­ro siem­pre cir­cuns­cri­tas ba­jo la ads­crip­ción de la es­tric­ta tor­tu­ra an­tes, du­ran­te y des­pués de su ad­mi­nis­tra­ción. ¿Cuál se­ría el re­sul­ta­do pa­ra la plás­ti­ca men­te del ser hu­mano me­dio? Como ver­se con un ojo arran­ca­do con la pre­ci­sión de un obre­ro ta­la­dran­do bo­rra­cho so­bre su crá­neo mien­tras le in­yec­tan di­rec­to en su bul­bo ra­quí­deo es­ce­nas de Sasha Grey en ac­ción mien­tras de fon­do sue­na Wish you Were Here. ¿Acaso no sue­na maravilloso?

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