The Sky Was Pink

Etiqueta: psico-geografía sentimental

  • yo planté un amor más profundo que la muerte

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    Ante la di­fi­cul­tad de tra­tar con el otro los se­res hu­ma­nos aca­ba­mos por exi­gir siem­pre una fi­gu­ra me­dia­do­ra que nos ayu­de a con­du­cir nues­tras re­la­cio­nes in­ter­per­so­na­les con los de­más. Así, al es­ta­ble­cer­nos en so­cie­dad, lo pri­me­ro que ne­ce­si­ta­mos es crear un es­ta­men­to es­ta­tal que or­de­ne to­das nues­tras re­la­cio­nes so­cia­les con el en­torno; la sa­lud y la se­gu­ri­dad es­tán me­dia­das por un ór­gano supra-húmano. Pero no aca­ba aquí ya que, a lo lar­go de la his­to­ria, se pue­den ras­trear una can­ti­dad na­da des­de­ño­sa de otros su­je­tos que ac­túan co­mo me­dia­do­res: des­de los orácu­los an­ti­guos, me­dia­do­res del hom­bre y su des­tino, has­ta los psi­có­lo­gos con­tem­po­rá­neos, me­dia­do­res de la pro­pia psi­co­lo­gía del hom­bre, pa­san­do por las ca­sa­men­te­ras me­die­va­les, me­dia­do­ras de las re­la­cio­nes so­cia­les; to­da épo­ca in­vo­ca fi­gu­ras de au­to­ri­dad que or­de­ne de for­ma es­truc­tu­ra­da y cla­ra las con­for­ma­cio­nes so­cia­les que re­sul­tan pro­ble­má­ti­cas en mi re­la­ción con el otro.

    “Quien ma­to a Adolf Hitler” de Jason par­te de una pre­gun­ta muy com­ple­ja: ¿Y SI vi­vié­ra­mos en un mun­do don­de ser un ase­sino a suel­do fue­se tan le­gal y co­mún co­mo pro­fe­sión co­mo ser doc­tor o abo­ga­do? La res­pues­ta, vis­ta la ex­po­si­ción an­te­rior, es sim­ple: to­do se­ría igual, só­lo que más rá­pi­do; la eje­cu­ción se tor­na co­mo una ins­tru­men­ta­li­za­ción to­tal de la ne­ce­si­dad de me­diar en­tre los hom­bres. Nuestro pro­ta­go­nis­ta irá li­qui­dan­do a to­dos los su­je­tos que se le pon­gan por de­lan­te, pe­ro con ello no con­se­gui­rá na­da más que per­pe­tuar el su­fri­mien­to de los que man­da­ron eje­cu­tar. Encerrados en un bu­cle in­fi­ni­to no se dan cuen­ta de que la muer­te es só­lo un es­ta­do del ser y, a pe­sar de la muer­te, los sen­ti­mien­tos que­dan im­preg­na­dos del mun­do. Es por ello que es­ta me­dia­ción ra­di­cal es inú­til, pues no hay po­si­bi­li­dad al­gu­na de me­diar una vez se han cam­bia­do los es­ta­dios del ser de las en­ti­da­des co­mu­ni­can­tes. Es por ello que ten­ga que pa­sar un día, o qui­zás cien años, al fi­nal lo im­por­tan­te es in­ten­tar en­con­trar ese mo­men­to y ese lu­gar, ese ins­tan­te úni­co, don­de los bio­rit­mos sen­ti­men­ta­les de dos per­so­nas coin­ci­den pa­ra, así, po­der com­pren­der­se más allá de su pro­pia al­te­ri­dad pro­fun­da; pa­sar de ser tú y yo pa­ra ser nosotros.

    Aunque la vi­da de las per­so­nas pue­den trans­cu­rrir por muy di­fe­ren­tes sen­de­ros ‑o, en al­gu­nos ca­sos, tam­bién por los mismos- lo im­por­tan­te es co­no­cer la im­po­si­bi­li­dad de la muer­te de los sen­ti­mien­tos. Quien una vez sig­ni­fi­có, o qui­zás sig­ni­fi­ca­rá, al­go pa­ra al­guien ja­más des­apa­re­ce­rá del mun­do pues to­dos los sen­ti­mien­tos que una vez sin­tió por esa per­so­na es­ta­rán siem­pre pre­sen­tes en el mun­do. Porque el amor es una se­mi­lla que se de­ja plan­tar pa­ra ad­mi­rar in­clu­so más allá de su im­po­si­ble muerte.

  • aunque huyas del amor éste jamás llegará a su fin

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    Hablar de el fi­nal es un oxi­mo­rón on­to­ló­gi­co: no exis­ten más fi­na­les que cier­tos cor­tes crea­dos a tra­vés de los cua­les de­li­mi­ta­dos mo­men­tos es­pe­cí­fi­cos de al­go ‑del mun­do, de una per­so­na, de una si­tua­ción o, co­mo en és­te ca­so, un sen­ti­mien­to o una relación- pa­ra si­tuar­los en un tiem­po es­pe­cí­fi­co. Delimitar el de­seo así, de una for­ma ab­so­lu­ta, só­lo con­si­gue ba­na­li­zar­lo has­ta ha­cer­lo mar­chi­tar al es­tar se­di­men­ta­do en­tre los lí­mi­tes de lo pa­sa­do. Es por eso que Marlon Dean Clift, ese psi­co­geó­gra­fo sen­ti­men­tal re­con­ver­ti­do en mú­si­co, sub­vier­te esa no­ción ar­que­tí­pi­ca y he­te­ro­do­xa del fi­nal en “A Constant Ending”.

    Con un per­fec­cio­na­mien­to de los dro­nes y unas at­mós­fe­ras que ca­da vez nos evo­can en ma­yor me­di­da una suer­te de post-rock del año 2200, va ar­ti­cu­lan­do sin com­pa­sión ca­da uno de es­tos fi­na­les úni­cos. Acudimos así, cons­tan­te­men­te, a la gé­ne­sis y fa­lle­ci­mien­to fi­nal de una can­ción tras otra, de un sen­ti­mien­to tras otro, pa­ra per­pe­tuar una his­to­ria que es­tá com­pues­ta de los re­ta­zos de los fi­na­les de otra his­to­ria; pres­cin­de de to­da no­ción de his­to­ria, de con­ti­nui­dad tem­po­ral, a tra­vés de ha­cer del fi­nal ‑un mo­men­to cul­tu­ral­men­te apo­ca­líp­ti­co, aus­pi­cia­do por un cor­te in­ten­cio­nal del mismo- el nú­cleo de ca­da his­to­ria. Aunque fun­cio­nan por se­pa­ra­do a la per­fec­ción, co­mo cáp­su­las auto-contenidas de una his­to­ria mu­cho ma­yor, tam­bién fun­cio­nan co­mo un to­do per­fec­ta­men­te ar­ti­cu­la­do que nos va pre­sen­tan­do una geo­gra­fía no­má­di­ca de los sen­ti­mien­tos; si en la vi­sión nor­ma­ti­va del amor és­te pa­sa, se va más allá en el tiem­po y el es­pa­cio, mien­tras no­so­tros que­da­mos la pro­pues­ta de MDC es jus­to la con­tra­ria: no­so­tros so­mos los que pa­sa­mos por ca­da una de las re­gio­nes es­tan­cas, im­pe­re­ce­de­ras y eter­nas, de ca­da con­for­ma­ción de los sentimientos.

    Es por eso que ca­da can­ción, ca­da via­je ha­cia un nue­vo cen­tro del co­ra­zón, es una con­for­ma­ción úni­ca que ja­más ter­mi­na sino que, no­so­tros, ele­gi­mos, o nos ve­mos obli­ga­dos, a aban­do­nar. El mun­do, en tan­to bas­ta na­tu­ra­le­za, no co­no­ce de lí­mi­tes geo­grá­fi­cos y, por ello, es el hom­bre, úni­co so­be­rano auto-declarado del mis­mo, quien los de­li­mi­ta con li­neas de ti­za que no exis­ten; más allá de la fron­te­ra no se en­cuen­tra el abis­mo, sino un otro idén­ti­co en su al­te­ri­dad. Es por eso que és­te “A Constant Ending” nos en­se­ña la la­bor eter­na de MDC: el ho­ra­dar en cuan­tos cam­pos se le per­mi­te bus­car el amor, esa co­ne­xión es­pe­cial no ne­ce­sa­ria­men­te ro­mán­ti­ca en­tre dos per­so­nas. Es por ello que los sen­ti­mien­tos, jun­to con las tie­rras don­de se cul­ti­van, nun­ca mue­ren ni pa­san, pues son agen­tes eter­nos de la pu­re­za sen­ti­men­tal que una vez hu­bo en esa tie­rra en­tre dos per­so­nas. Por eso los loops, los dro­nes y esa ne­ce­si­dad de nun­ca aca­bar, de es­tar en eterno mo­vi­mien­to, ha­cen de es­tos fi­na­les cons­tan­tes un per­pe­tuo de­ve­nir en un amor que siem­pre nos al­can­zó. Los sen­ti­mien­tos no co­no­cen de lí­mi­tes más allá del amor que des­pren­de tu mirada.