The Sky Was Pink

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  • Peor que nada: ideología. Sobre «Boyhood» de Richard Linklater

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    La pu­bli­ci­dad es en to­do aje­na al ar­te. Aunque exis­ten va­sos co­mu­ni­can­tes en­tre am­bos cam­pos, en sus pro­pó­si­tos se en­cuen­tra la di­fe­ren­cia que los se­pa­ra: don­de la pu­bli­ci­dad bus­ca mos­trar una vi­sión ma­ni­pu­la­da del mun­do, el ar­te pre­ten­de mos­trar el mun­do tal cual lo ha per­ci­bi­do. En la pu­bli­ci­dad siem­pre me­dia el en­ga­ño, en la fic­ción siem­pre lo real. Donde la pu­bli­ci­dad in­ter­pe­la al de­seo, al lu­gar co­mún, a lo co­no­ci­do que nos azo­ra de for­ma in­me­dia­ta, el ar­te in­ter­pe­la a la ra­zón, aque­llo que te­ne­mos de úni­co, pe­ro com­par­ti­mos con los otros, lo que nos mue­ve sin si­quie­ra sa­ber­lo de for­ma cons­cien­te. Entre am­bas dis­ci­pli­nas me­dia un uni­ver­so en­te­ro. Mientras los pu­bli­cis­tas bus­can per­pe­tuar un mun­do de apa­rien­cias don­de lo im­por­tan­te es ven­der, sin im­por­tar qué idea se es­tá trans­ti­mien­do, los ar­tis­tas bus­can per­pe­tuar un mun­do de ideas don­de lo im­por­tan­te es des­ve­lar la ver­dad de la exis­ten­cia, sin im­por­tar lo te­rri­ble o po­co ren­ta­ble que es­ta sea.

    Boyhood ha des­em­bar­ca­do con los ví­to­res del pú­bli­co, los aplau­sos de la crí­ti­ca y los gri­tos de «¡in­jus­ti­cia» por no ha­ber ga­na­do un pre­mio que, por lo de­más, nun­ca ha va­lo­ra­do la la­bor ar­tís­ti­ca de las pe­lí­cu­las. Eso ge­ne­ra cier­ta can­ti­dad de ex­pec­ta­ti­vas. ¿Cuáles son los ar­gu­men­tos uti­li­za­dos pa­ra de­fen­der su, di­cen, in­cues­tio­na­ble ca­li­dad? Básicamente, tres: ha cos­ta­do do­ce años ser ro­da­da, por­que pre­ten­de mos­trar de for­ma real el pa­so del tiem­po; no se sal­ta las par­tes abu­rri­das, por­que de­sea en­se­ñar el de­sa­rro­llo de una vi­da tal co­mo es; y, ade­más, es un can­to ge­ne­ra­cio­nal, por­que in­ter­pe­la al es­pec­ta­dor ha­cién­do­le sen­tir que ha­bla de él. En re­su­men, su va­lor, se­gún di­cen, ra­di­ca en ser una obra na­tu­ra­lis­ta perfecta.

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  • Sentimentalidad, épica y publicidad. Sobre «Free to Play» de Valve

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    ¿Qué tie­ne la épi­ca que es la es­truc­tu­ra más an­ti­gua y que más ha per­du­ra­do a lo lar­go de la his­to­ria sin ape­nas cam­biar? Pocas co­sas tie­nen ese ho­nor de in­fa­bi­li­dad, de per­fec­ción: la rue­da, el fue­go, la épi­ca, na­da más. El hom­bre só­lo ha in­ven­ta­do tres co­sas per­fec­tas pa­ra so­bre­vi­vir al tiem­po. Quizás por eso, le­jos de pa­re­cer in­ven­tos hu­ma­nos —par­tien­do de que el fue­go es, por de­fi­ni­ción, des­cu­bri­mien­to y no in­ven­to — , pa­re­cen más bien ema­na­cio­nes de al­go más per­fec­to, más ab­so­lu­to, que lo que una men­te hu­ma­na pue­de con­ce­bir; la cir­cu­la­ri­dad co­mo sím­bo­lo del ab­so­lu­to, la épi­ca co­mo his­to­ria de dio­ses ca­mi­nan­do en­tre hom­bres. No es ca­sual. No es ca­sual por­que la per­fec­ción re­mi­te a la per­fec­ción, la for­ma re­dun­da en el con­te­ni­do, y na­da es más sen­ci­llo que aso­ciar el círcu­lo con la for­ma más al­ta de to­da crea­ción o la épi­ca con los dio­ses y los hé­roes ca­pa­ces de ha­cer tam­ba­lear los ci­mien­tos del mun­do. Su in­men­si­dad, su con­di­ción in­apren­si­ble pe­ro na­tu­ral, lo permite. 

    Hablar de Free to Play es ha­blar de un do­cu­men­tal agra­de­ci­do y sen­ti­men­tal, ni in­men­so ni com­pro­me­ti­do más que con­si­go mis­mo, don­de se ex­plo­ran los te­ja­ma­ne­jes de­trás no tan­to de la es­truc­tu­ra del jue­go pro­fe­sio­nal —lo cual re­que­ri­ría no un do­cu­men­tal, sino to­da una se­rie es­tu­dian­do sus im­pli­ca­cio­nes que aún no es­ta­mos vien­do más que en ger­men — , co­mo del pri­mer tor­neo de Dota 2, The International, co­mo pun­to de in­fle­xión en el mis­mo. Punto de in­fle­xión no só­lo en la pro­fe­sio­na­li­za­ción de los ju­ga­do­res, que ya co­no­cían de pa­tro­ci­nios des­de la era Counter-Strike/StarCraft, sino tam­bién pa­ra sus vi­das; he ahí, en tér­mi­nos na­rra­ti­vos, su in­te­rés: la car­ga emo­cio­nal de se­guir a Benedict «Hyhy» Lim, a Clinton «Fear» Loomis y Danil «Dendi» Ishuti su­pera, con cre­ces, el in­te­rés que pu­die­ra sus­ci­tar, al me­nos so­bre quien no tu­vie­ra un in­te­rés pre­vio es­pe­cí­fi­co por los vi­deo­jue­gos, el aná­li­sis de la com­pe­ti­ción en sí. O lo que es lo mis­mo, su in­te­rés ra­di­ca en lo sentimental.

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  • Sobre el capitalismo irónico. O por qué el (meta)relato capitalista nos vende chocolate sexista

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    En una épo­ca don­de se con­si­de­ran muer­tos los gran­des re­la­tos, don­de se ato­mi­za has­ta el ex­tre­mo to­do co­no­ci­mien­to en tan­to se se su­po­ne im­po­si­ble co­no­ci­mien­to más allá de opi­nio­nes o ver­da­des va­ria­bles, lo úni­co que pue­de es­pe­rar­se es aca­bar su­mer­gi­dos en me­dio del es­cla­vis­mo. Sumergidos en un con­tex­to don­de to­do se de­be in­ter­pre­tar de y des­de una cier­ta ver­dad in­de­mos­tra­ble, no co­nec­ta­da con nin­gu­na otra y que en nin­gún ca­so pue­de con­fi­gu­rar reali­dad al­gu­na, es evi­den­te que hay se­rias di­fi­cul­ta­des pa­ra po­der com­pren­der el pre­sen­te; el pro­ble­ma no es que los me­ta­re­la­tos ha­yan muer­to, es que exis­te la con­vic­ción de que es­tán muer­tos cuan­do es­tán ocul­tos a nues­tra mi­ra­da. Es por ello que cuan­do abor­da­mos cual­quier cues­tión, co­mo en el ca­so del uso de la iro­nía en la pu­bli­ci­dad, no po­de­mos pre­ten­der que és­te se nos mues­tre a tra­vés de un aná­li­sis ideo­ló­gi­co —en­ten­dien­do por ideo­lo­gía to­da ideo­lo­gía, cual­quier for­ma de aná­li­sis que pre­ten­da dar una ver­dad que ex­pli­que to­do por sí mis­ma — : el fun­cio­na­mien­to de los me­ca­nis­mos in­ter­nos de los re­la­tos siem­pre se dan en di­fe­ren­tes ni­ve­les que se com­ple­men­tan en­tre sí de for­ma cohe­ren­te. Sólo en tan­to se hi­la su lec­tu­ra en to­dos sus ni­ve­les, te­ne­mos una ex­pli­ca­ción cohe­ren­te al y con res­pec­to del mundo.

    Cuando no­so­tros cri­ti­ca­mos una obra cul­tu­ral o ar­tís­ti­ca, aten­de­mos a di­fe­ren­tes ni­ve­les del fun­cio­na­mien­to in­terno (la for­ma, el fon­do) ade­más de una se­rie de ca­rac­te­rís­ti­cas exóge­nas (di­fe­ren­tes in­ter­pre­ta­cio­nes, su si­tua­ción his­tó­ri­ca, su ade­cua­ción, etc.); cuan­do ha­ce­mos crí­ti­ca lee­mos la obra apor­tan­do al­go nues­tro, pe­ro sin obli­te­rar una cier­ta in­ten­cio­na­li­dad la­ten­te en la obra en sí. ¿Qué ocu­rre si pre­ten­de­mos ejer­cer la crí­ti­ca con un anun­cio de te­le­vi­sión? Que nos ha­bla­rá so­bre las con­di­cio­nes fác­ti­cas de cier­to ti­po de pu­bli­ci­dad. Y co­mo es­tá de mo­da la iro­nía por la pla­ga hips­ter, de­ri­va­do de la pro­li­fe­ra­ción de se­ries (Girls, Mad Men) y anun­cios que asu­men una vi­sión iró­ni­ca del mun­do, se­ría in­tere­san­te ha­cer una lec­tu­ra crí­ti­ca de un anun­cio que par­te des­de ese pun­to de vis­ta irónico.

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  • la biebexplotation; guerra en la generación youtube

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    1.

    La de­mo­cra­ti­za­ción de cual­quier fa­ce­ta de la reali­dad hu­ma­na, aten­dien­do a Spinoza cuan­do afir­ma­ba que con per­so­nas con­du­ci­das por las ba­jas pa­sio­nes y no la ra­zón no se pue­de pen­sar en uto­pías, es un po­ten­cial de­sas­tre de pro­por­cio­nes épi­cas. Y es que di­ri­gir su­til­men­te la mi­ra­da de los ig­no­ran­tes, cuan­do se tie­nen los me­dios ade­cua­dos, es al­go tan sen­ci­llo que aca­ba por tor­nar­se trá­gi­co. Por ello, to­do lo que tie­ne Internet de re­vo­lu­cio­na­rio y má­gi­co lo tie­ne, po­ten­cial­men­te, de de­sas­tro­so. Los ejem­plos más trans­pa­ren­tes siem­pre se dan en el pop a tra­vés del hype.

    2.

    Justin Bieber es un jo­ven ca­na­dien­se de ma­dre ca­tó­li­ca con una gran pa­sión por el can­to, tan­to co­mo pa­ra que su ma­dre aca­ba­ra por su­bir vi­des su­yos can­tan­do can­cio­nes fa­mo­sas a la siem­pre in­fi­ni­ta­men­te po­pu­lar you­tu­be, dan­do la ca­sua­li­dad que aca­ba­rían en el or­de­na­dor de Scooter Braun, un eje­cu­ti­vo de mar­ke­ting de una dis­co­grá­fi­ca. La pía ma­dre de Bieber afir­ma­ría que es sin du­da una obra de Dios al cual re­zó in­can­sa­ble­men­te pa­ra que una bue­na dis­co­grá­fi­ca de va­lo­res cris­tia­nos se fi­ja­ran en su cán­di­do pri­mo­gé­ni­to. Y Dios, en for­ma de eje­cu­ti­vo, es­cu­chó sus ora­cio­nes, en for­ma de in­sis­ten­tes emails y lla­ma­das de te­lé­fono. Aquí co­mo co­mien­za la Biebexplotation.

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