The Sky Was Pink

Etiqueta: respuesta

  • Imaginar un lenguaje significa imaginar una forma de vida

    null

    Sentimos que aún cuan­do to­das las po­si­bles cues­tio­nes científicas
    ha­yan re­ci­bi­do res­pues­ta, nues­tros pro­ble­mas vi­ta­les todavía
    no se han ro­za­do en lo más mí­ni­mo. Por su­pues­to que entonces
    ya no que­da pre­gun­ta al­gu­na; y es­to es pre­ci­sa­men­te la res­pues­ta    .
    Ludwig Wittgenstein

    Wittgenstein, de Derek Jarman

    El ma­yor pro­ble­ma de cual­quier pen­sa­dor au­tén­ti­ca­men­te ra­di­cal son siem­pre aque­llos que se de­cla­ran sus exege­tas. Cuando pre­ten­de­mos de­cir que se­gui­mos el pen­sa­mien­to de x in­di­vi­duo, que so­mos sus dis­cí­pu­los, que he­mos de­di­ca­do la vi­da a ahon­dar en sus ideas, lo úni­co que es­ta­mos di­cien­do es que he­mos de­ci­di­do ju­ra­men­tar nues­tra vi­da so­bre al­go que de­be­ría si­tuar­se co­mo pun­to de par­ti­da de otra co­sa. El pen­sa­mien­to ra­di­cal lo es por­que no se de­ja aprehen­der, in­clu­so cuan­do se pre­ten­de lím­pi­do de to­da am­bi­gúe­dad. Es por ello que cuan­do pre­ten­de­mos co­ger el pen­sa­mien­to de al­guien y con­ti­nuar­lo, pe­ro no de­ján­do­nos in­fec­tar por él pa­ra que nos lle­ve has­ta don­de le in­tere­sa, sino uti­li­zán­do­lo co­mo una he­rra­mien­ta su­bor­di­na­da al cri­te­rio que he­mos es­ta­ble­ci­do co­mo ca­nó­ni­co en él, es­ta­mos trai­cio­nan­do su pro­pia con­di­ción ori­gi­na­ria; la ins­tru­men­ta­li­za­ción del pen­sa­mien­to eva­po­ri­za to­da con­di­ción re­vo­lu­cio­na­ria que hu­bie­ra en el mis­mo. De eso se nu­tren hoy mu­chos aca­dé­mi­cos. El pro­ble­ma es que no exis­te mo­do a tra­vés del cual po­da­mos co­no­cer una reali­dad au­tén­ti­ca a tra­vés de aná­li­sis ca­nó­ni­cos es­ta­ble­ci­dos por aque­llos que pes­can en pro­fun­di­dad en las aguas de un pen­sa­mien­to en el cual nun­ca han buceado. 

    El triun­fo de Derek Jarman qui­zás con­sis­ta en que no es un pes­ca­dor, no es su pro­fe­sión ali­men­tar­se fí­si­ca­men­te con lo que lo­gre pes­car —que eso ex­pli­ca­ría la si­tua­ción del pen­sa­dor me­dio, ¿có­mo pen­sar a con­tra­pe­lo si eso im­pli­ca arries­gar­se a cla­var­se los an­zue­los de otros pes­ca­do­res, per­der la bar­ca, el fa­vor de los otros ma­ri­ne­ros o aca­bar muer­to por los ac­ci­den­tes pro­pios de los abis­mos? — , y por ello pue­de per­mi­tir­se su­mer­gir­se en las fo­sas pa­ra así re­pro­du­cir una es­truc­tu­ra que va­ya más allá de lo que se­ría ló­gi­co en pri­mer or­den. Donde otros sim­ple­men­te pes­ca­ban, él de­ci­dió vi­si­tar los abis­mos don­de ha­bi­ta­ba su ob­je­ti­vo pa­ra así po­der plas­mar­lo en su to­tal particularidad.

    (más…)

  • ¿Cual es el sentido de la vida, el universo y todo lo demás? Vivir la vida, el universo y todo lo demás

    null

    Guía del au­to­es­to­pis­ta ga­lác­ti­co, de Douglas Adams

    Quizás el pro­ble­ma ra­di­cal de la hu­ma­ni­dad es su ne­ce­si­dad cons­tan­te de bus­car res­pues­tas a ca­da pre­gun­ta que se le ocu­rre for­mu­lar al res­pec­to de una reali­dad que, ne­ce­sa­ria­men­te, es­tá por en­ci­ma de sus po­si­bi­li­da­des de ser res­pon­di­da. Aunque sin lle­gar al re­la­ti­vis­mo pos­mo­derno ‑o a lo que los idea­lis­tas lla­man ale­gre­men­te re­la­ti­vis­mo pos­mo­derno co­mo mé­to­do pa­ra anu­lar cual­quier po­si­ble dis­cu­sión que no crea en ver­da­des absolutas- la ver­dad es que co­no­ce­mos po­cas ver­da­des ra­di­ca­les de la reali­dad en sí. Entre es­tán, aun­que no ex­clu­si­va­men­te, que so­mos la ter­ce­ra ra­za más in­te­li­gen­te de la Tierra, que los fun­cio­na­rios son des­agra­da­bles en to­do el uni­ver­so co­no­ci­do, que to­da en­ti­dad in­te­li­gen­te de­sa­rro­lla sus pro­pios es­ta­tu­tos fi­lo­só­fi­cos pa­ra in­ten­tar di­ri­mir que es la reali­dad en sí y que si al­guien quie­re ha­cer al­go lo ha­rá bus­can­do una jus­ti­fi­ca­ción éti­ca aun­que re­dun­de en el ab­sur­do; si unos fun­cio­na­rios in­ter­ga­lác­ti­cos de­sean de­rri­bar la Tierra pa­ra cons­truir una au­to­es­to­pis­ta ha­cia la zo­na más pro­fun­da del uni­ver­so, da­rá igual que hu­bie­ra si­do im­po­si­ble des­cu­brir que eso ocu­rri­rá has­ta que ocu­rre de fac­to. O al me­nos es­ta es la vi­sión que tie­ne del mun­do Douglas Adams.

    El lo­gro de la Guía del au­to­es­to­pis­ta ga­lác­ti­co no se da en la con­se­cu­ción de la for­mu­la­ción de una cien­cia o una fi­lo­so­fía fic­ción que lle­ve los pre­su­pues­tos de la hu­ma­ni­dad más allá de su ima­gi­na­ción, sino que es la tor­sión de to­do aque­llo que co­no­ce­mos has­ta pro­yec­tar­lo en una di­men­sión uni­ver­sal des­co­no­ci­da. Todo cuan­to acon­te­ce en la no­ve­la es­tá te­ñi­do de la fa­mi­lia­ri­dad ra­di­cal de aque­llo que co­no­ce­mos de una for­ma no­to­ria, que es com­ple­ta­men­te na­tu­ral pa­ra nues­tro con­tex­to, pe­ro que es ex­tre­ma­do has­ta el ab­sur­do has­ta ser po­la­ri­za­do has­ta di­men­sio­nes cós­mi­cas; no hay na­da en la no­ve­la que no nos re­mi­ta cons­tan­te­men­te a nues­tros pro­ble­mas co­ti­dia­nos sal­vo que en una es­ca­la tan gi­gan­tes­ca que to­do su ab­sur­do que­da aun más vi­si­ble­men­te de­for­ma­do. Si el pa­ra­le­lis­mo en­tre la de­mo­li­ción de la ca­sa del pro­ta­go­nis­ta y la de­mo­li­ción de la Tierra no es un pa­ra­le­lis­mo su­fi­cien­te, en­con­tra­mos la vi­si­bi­li­dad de es­te he­cho más ra­di­cal en la fi­gu­ra de Marvin. Éste no se­rá más que un ro­bot pa­ra­noi­de que ten­drá una agu­di­za­da de­pre­sión por lo cual es­ta­rá siem­pre sa­can­do de qui­cio a to­dos sus com­pa­ñe­ros por su ne­ce­si­dad cons­tan­te de que­jar­se an­te la fu­ti­li­dad de la vi­da; así en­con­tra­mos en Marvin una re­pre­sen­ta­ción de un Ciorán trans­hu­mano, un Ciorán ro­bó­ti­co, a tra­vés del cual po­de­mos vis­lum­brar lo ab­sur­do del uni­ver­so: és­te es tan ex­tra­ño y sin sen­ti­do que in­clu­so los ro­bots caen en pro­fun­das de­pre­sio­nes existenciales.

    (más…)