Etiqueta: virtud

  • Sólo en la noche encontrarás la auténtica catarsis del ser

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    I’m Still In the Night, de Salem

    Esta en­tra­da apa­re­ció ori­gi­nal­men­te pu­bli­ca­da el 25 no­viem­bre de 2011 en ngo y ha si­do co­rre­gi­da y am­plia­da pa­ra la ocasión.

    Intentar abor­dar la sig­ni­fi­ca­ción que tie­ne el witch hou­se en ge­ne­ral, y Salem en par­ti­cu­lar, pa­ra ser un re­vul­si­vo ra­di­cal en la cul­tu­ra con­tem­po­rá­nea a to­dos los ni­ve­les se­ría un cos­to­so ejer­ci­cio que, sin em­bar­go, no nos lle­va­ría a nin­gu­na con­clu­sión cla­ra; an­te la ab­so­lu­ta cer­ca­nía del even­to en el que es­tán cir­cuns­cri­tos, de su re­su­rrec­ción na­da pa­ca­ta de una mís­ti­ca en­ten­di­da co­mo re­vul­si­vo ra­di­cal, es im­po­si­ble po­der ob­ser­var el mo­vi­mien­to des­de una ra­cio­na­li­dad ana­lí­ti­ca que nos per­mi­ta de­li­mi­tar­lo. Lo pri­me­ro que ca­be afir­mar cuan­do se ha­bla de Salem es que, li­te­ral­men­te, no in­ven­tan na­da que pue­da ser con­si­de­ra­do re­mo­ta­men­te nue­vo. Esto, que pa­ra al­gu­nos po­dría ser ra­zón su­fi­cien­te pa­ra ig­no­rar ad ae­ter­num al gru­po -¿mís­ti­ca de al­gu­na cla­se?¡Vade re­tro Satanás!-, no de­be­ría ser un pro­ble­ma pa­ra na­die en tan­to la ma­gia de Salem se cir­cuns­cri­be a una in­creí­ble ca­pa­ci­dad pa­ra traer los es­pec­tros del pa­sa­do y sub­ver­tir­los has­ta ha­cer de ellos una no­ción ab­so­lu­ta de es­pec­tro; lo que de­be fas­ci­nar­nos de Salem no es que sean pun­ta de lan­za de la es­pec­tro­lo­gía, sino que son los me­dium que han traí­do a tra­vés del ar­te el es­pí­ri­tu in­co­rrup­to de Georges Bataille.

    Pero es­ta sin-razón no se pue­de ver de una for­ma na­tu­ral, bus­ca­da a par­tir de un aná­li­sis ba­sa­do en el aná­li­sis sis­te­má­ti­co de las con­for­ma­cio­nes pro­pias del ser-artístico, en tan­to ya apa­re­ce co­mo una pa­ra­do­ja en sí mis­mo: Salem son lo su­fi­cien­te­men­te con­vul­sos, es­tán su­mer­gi­dos de tal for­ma en la no­che, que nos re­sul­ta­ría im­po­si­ble en­con­trar las si­mi­li­tu­des que les con­fe­ri­mos sino es por el he­cho de es­tar en me­dio de la no­che mis­ma. Es por ello que qui­zás es­to se pue­da ver de for­ma más pre­cla­ra al abor­dar el te­ma que co­ro­na, de for­ma par­ti­cu­lar­men­te ri­tuá­li­ca, la tes­ta del EP: Better Off Alone. A tra­vés de una ver­sión de los per­tur­ba­do­res ‑aun­que por otros mo­ti­vos com­ple­ta­men­te di­fe­ren­tes a los que se pue­den es­gri­mir al res­pec­to de quie­nes nos ocupan- Alex Dj con­for­man lo que po­dría ser la per­fec­ta sín­te­sis de que de­be su­po­ner una can­ción de witch hou­se: den­sa, os­cu­ra, re­pe­ti­ti­va, con al­gu­nos dro­nes no de­ma­sia­do pe­sa­dos y la ex­tra­ña sen­sa­ción de que siem­pre hay al­go más allá de sí mis­ma. Pero es aun más in­tere­san­te cuan­do re­pa­ra­mos en un he­cho que pue­de re­sul­tar un tan­to ex­tra­ño: la can­ción ori­gi­nal só­lo tie­ne dos fra­ses; ¿Tú crees que es­tás só­lo? y Habla con­mi­go. De es­tas, co­mo no po­dría ser de otra ma­ne­ra, só­lo se sal­va la pri­me­ra. De una oda a la amis­tad, de la im­po­si­bi­li­dad de es­tar só­lo cuan­do hay una per­so­na ama­da en al­gún lu­gar del mun­do, se pa­sa a un cán­ti­co de te­rror don­de se nos su­gie­re que la no­che tie­ne mil bo­cas bar­bo­tean­tes es­pe­ran­do su opor­tu­ni­dad pa­ra des­cuar­ti­zar­nos cuan­do creía­mos es­tar com­ple­ta­men­te solos.

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  • Sólo el fin de la virtud media es actuar conforme al bien

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    Chronicle, de Josh Trank

    I.

    ¿El mal na­ce o se ha­ce? Cuando al­guien ac­túa de una for­ma ma­lé­vo­la, ¿lo ha­ce con tan tal in­ten­ción, lo ha­ce sin per­ca­tar­se de ello o lo ha­ce ex­clu­si­va­men­te por me­dia­ción ex­ter­na de sí mis­mo? Esto son al­gu­nas de las pre­gun­tas clá­si­cas de la fi­lo­so­fía mo­ral las cua­les, a pe­sar de la in­fi­ni­dad de res­pues­tas que se les han con­ce­di­do a to­das ellas, no se han po­di­do cla­ri­fi­car de una for­ma ple­na­men­te sa­tis­fac­to­ria. Quizás la pers­pec­ti­va más in­tere­san­te con res­pec­to de la éti­ca, aun­que sea ale­jar­se un pa­so de la mo­ral per sé, se­ría la vi­sión de Aristóteles: to­da ac­ti­vi­dad hu­ma­na tien­de ha­cia al­gún bien; to­do fin es en sí mis­mo una for­ma de bien y to­do bien es un fin en sí mis­mo. Aunque es­to nos pro­ble­ma­ti­za de for­ma es­pan­to­sa el con­se­guir al­gu­na for­ma de bien tan­gi­ble ‑o, al me­nos, se­ría es­pan­to­sa pa­ra los ada­li­des de una mo­ral absoluta- si se­gui­mos con Aristóteles nos da­re­mos cuen­ta, por pu­ra in­fe­ren­cia ló­gi­ca, que exis­ten tres cla­ses de fi­nes: el fin me­dio o im­per­fec­to, el fin fi­nal o per­fec­to y la fe­li­ci­dad o eu­dai­mo­nía. El co­mo se de­sa­rro­llan y que con­se­cuen­cias tie­nen ca­da uno de es­tos fi­nes se pue­de dis­cer­nir con una per­fec­ción ca­si pro­sai­ca en Chronicle; ca­da uno de los per­so­na­jes de la pe­lí­cu­la es el ar­que­ti­po de la bús­que­da de ca­da uno de las cla­ses de fines.

    Ahora bien, an­tes de pa­sar al aná­li­sis exhaus­ti­vo de la pe­lí­cu­la de Josh Trank, pa­ra Aristóteles la fe­li­ci­dad se­ría el Bien Supremo por lo cual, ¿có­mo po­dría­mos de­fi­nir en­ton­ces ese bien su­pre­mo? A tra­vés de la bús­que­da del pun­to me­dio. La Felicidad es sa­ber ac­tuar en ca­da oca­sión con la sa­bi­du­ría pro­pia de no caer en nin­guno de los dos ma­les, el ex­ce­so y el de­fec­to, mos­trán­do­se siem­pre en una per­fec­ta me­dia­ción en la que se mues­tra uno sa­cia­do pe­ro ja­más so­bre­pa­sa­do o li­mi­ta­do; el pun­to me­dio se da en el seno del equi­li­brio en­tre la sa­tis­fac­ción y la in­sa­tis­fac­ción, don­de los de­seos se tor­nan en una ma­ris­ma in­cues­tio­na­ble de vir­tud. A tra­vés de es­ta bús­que­da del pun­to me­dio en­con­tra­re­mos el bien co­mo for­ma su­pre­ma, co­mo fe­li­ci­dad. Y es­to es así en tan­to to­da per­so­na bus­ca la fe­li­ci­dad y, por tan­to, en las ac­cio­nes de to­do hom­bre se po­drá dis­cer­nir, en ma­yor o me­nor me­di­da, esa bús­que­da o des­pre­cio de la vir­tud que les lle­va­rá ha­cia la felicidad.

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  • Alegre canto de la virginidad recuperada

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    No exis­ten for­mas ar­tís­ti­cas ino­cen­tes. Siempre que crea­mos ar­te es­ta­mos trans­mi­tien­do una se­rie de va­lo­res de for­ma cons­cien­te o in­cons­cien­te, in­clu­so cuan­do no lo pre­ten­de­mos; pre­ten­der que es po­si­ble es­tar más allá de la ideo­lo­gía no só­lo es in­ge­nuo, sino tam­bién pro­fun­da­men­te ideo­ló­gi­co. Es por ello que, den­tro de las di­fe­ren­tes for­mas ar­tís­ti­cas, el pop sea un vehícu­lo par­ti­cu­lar­men­te apro­pia­do pa­ra trans­mi­tir men­sa­jes ideo­ló­gi­cos, ya que in­clu­so con­cep­tos com­ple­jos o in­de­sea­bles en pri­me­ra ins­tan­cia pue­den asi­mi­lar­se con na­tu­ra­li­dad a tra­vés de su es­ti­lo re­pe­ti­ti­vo, sen­ci­llo y co­rea­ble. Los es­tri­bi­llos del pop son a la mú­si­ca lo que los afo­ris­mos al pen­sa­mien­to fi­lo­só­fi­co: des­via­cio­nes can­ce­rí­ge­nas de al­go más com­ple­jo. Especialmente cuan­do sir­ven pa­ra ju­gar con la pro­pia am­bi­güe­dad de su mensaje.

    Urbangarde, gru­po de Tokyo que de­fi­nen su es­ti­lo co­mo post-pop —eti­que­ta iró­ni­ca don­de las allá, ya que la su­pera­ción del pop con­flu­ye en las mis­mas for­mas que se ha­bían aban­do­na­do an­te­rior­men­te — , de­fien­den su po­si­ción ideo­ló­gi­ca des­de la ex­pli­ci­tud que só­lo es po­si­ble lo­grar con un es­lo­gan sen­ci­llo y di­rec­to: No More Sex; sus can­cio­nes de­fien­den la abs­ti­nen­cia se­xual, enal­te­cen la vir­gi­ni­dad y de­fien­den el fin de cual­quier cla­se de acer­ca­mien­to erótico-festivo en­tre se­res hu­ma­nos. Todo lo que no sea la pu­re­za ab­so­lu­ta con­du­ce, ne­ce­sa­ria­men­te, ha­cia el do­lor. A tra­vés de su es­truc­tu­ra pop, ar­ti­cu­la­da en men­sa­jes sen­ci­llos y di­rec­tos, acom­pa­ña­da de bue­nas do­sis de pro­vo­ca­ción punk, ha­cien­do uso de un be­be gi­gan­te en­san­gren­ta­do que apa­re­ce tan­to en sus con­cier­tos co­mo en sus vi­deo­clips, lle­van la re­pre­sen­ta­ción de sus ac­tos has­ta el lí­mi­te de lo ra­zo­na­ble: la re­pre­sen­ta­ción di­rec­ta e hi­per­bó­li­ca de las con­se­cuen­cias de una ac­ti­tud irres­pon­sa­ble fren­te al se­xo. Donde «irres­pon­sa­ble» de­be­ría­mos en­ten­der «cual­quie­ra». O, al me­nos, se­rá así has­ta que un gru­po to­da­vía más ex­tre­mo arro­je fe­tos abor­ta­dos con­tra su público.

    Asexualidad, tes­ti­mo­nios so­bre el ho­rror que fue abor­tar, efec­tos chip­tu­ne, gui­ta­rras pe­sa­das, un be­be gi­gan­te en­san­gren­ta­do bai­lan­do, pro­vo­ca­ción punk y la dul­ce voz de Yokotan: eso es Urbangarde. Si es un ac­to de pu­ra pro­vo­ca­ción es lo me­nos im­por­tan­te, ya que el in­te­rés de to­do ges­to po­ten­cial­men­te iró­ni­co es nun­ca sa­ber cuán­do es­tá sien­do en se­rio o en bro­ma, por­que qui­zás lo es las dos.