The Sky Was Pink

Etiqueta: voluntad

  • solitude & amore / colores prohibidos (I)

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    La mú­si­ca os ha­rá li­bres, de Ryuichi Sakamoto

    La au­to­bio­gra­fía, en tan­to su con­di­ción de re­la­to so­bre uno mis­mo, siem­pre na­ce de una cier­ta ne­ce­si­dad im­pe­rio­sa por con­tar cua­les son los lí­mi­tes de nues­tro mun­do; el bio­gra­fia­do tie­ne la creen­cia de la ne­ce­si­dad de plas­mar su me­mo­ria, fa­li­ble y li­mi­ta­da, en un me­dio que per­mi­ta per­pe­tuar su pro­pia con­di­ción mor­tal. Aunque es­ta no se­ría la úni­ca ra­zón si es la más co­mún y, co­mo es de es­pe­rar, no la que se pue­da apli­car a un hom­bre siem­pre con­tra­co­rrien­te ‑aun­que qui­zás me­nos su­til­men­te de lo que le gus­ta­ría a la mayoría- co­mo Sakamoto-sensei. Por ello a la ho­ra de abor­dar su auto-biografía lo ha­ce des­de una obli­ga­ción (gus­to­sa) y no de una vo­lun­tad pro­pia de creer, feha­cien­te­men­te y sin du­da al­gu­na, ha­ya acon­te­ci­do en unos tér­mi­nos que me­rez­can ser na­rra­dos más allá de su pro­pia me­mo­ria; no hay ma­yor ra­zón pa­ra plas­mar su me­mo­ria que cier­to ca­pri­cho: lo ha­ce por­que pue­de ha­cer­lo y lo arras­tran a ello.

    La me­mo­ria de Sakamoto-sensei se mues­tra en­ton­ces co­mo al­go ex­tre­ma­da­men­te errá­ti­co, re­pe­ti­ti­vo y en un auto-perpetuizante ex con­tra­dic­tio­ne; to­do cuan­to di­ce so­bre sí mis­mo es re­ba­ti­do, ne­ce­sa­ria­men­te, en al­gún otro mo­men­to por el mis­mo. Por na­da más que eso ya se­ría au­tén­ti­ca­men­te in­tere­san­te es­te li­bro: no son ni una bio­gra­fía ni unas con­fe­sio­nes, es un ejer­ci­cio de pu­ra ex­clu­sión del Yo a tra­vés del cual se sus­ten­ta su iden­ti­dad, el au­tén­ti­co Ryuichi Sakamoto.

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  • BXI. Sobre rituales thelémicos para despertar la voluntad dormida del Sol.

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    La ma­gia ‑y por ma­gia de­be­ría­mos en­ten­der, alu­dien­do a tér­mi­nos an­glo­sa­jo­nes sin tra­duc­ción, no la ma­gic con sus im­pli­ca­cio­nes de pres­ti­di­gi­ta­dor sino la ma­gick de Thelema- es qui­zás el sis­te­ma más po­li­mor­fo de cuan­tos ha crea­do el hom­bre: aun cuan­do se cir­cuns­cri­be en vi­sio­nes cul­tu­ra­les de la reali­dad siem­pre alu­de a su pa­tro­naz­go esen­cial­men­te na­tu­ral; cons­tru­ye con he­rra­mien­tas cul­tu­ra­les ‑o con­cep­tua­les, pa­ra ser más exactos- cam­bios de­ve­ni­dos en la en­ti­dad na­tu­ra­li­za­da del mun­do. Por eso Aleister Crowley ja­más pro­pu­so un uso de la ma­gia que se ba­sa­ra en la dis­tor­sión de los sen­ti­dos del que te­ne­mos de­lan­te, sino que edi­fi­có su sis­te­ma co­mo una brú­ju­la in­ten­cio­nal de la vo­lun­tad de ca­da in­di­vi­duo par­ti­cu­lar. Es por eso que la ma­gia, le­jos de ser una ca­sua­li­dad de fe­rian­tes ‑o, al me­nos, en tan­to su in­ter­pre­ta­ción no literal‑, se de­fi­ne co­mo una au­tén­ti­ca fi­lo­so­fía vi­tal: ca­na­li­za los de­seos dor­mi­dos de los in­di­vi­duos ha­cia una re­crea­ción real en el mun­do. Por eso BXI de Boris e Ian Astbury po­dría­mos con­si­de­rar­lo una evo­ca­ción del mi­cro­cos­mos the­lé­mi­co a tra­vés de un ri­tual má­gi­co ca­na­li­za­do a tra­vés de la mú­si­ca, por­que va en bús­que­da de un des­per­tar de la con­cien­cia del in­di­vi­duo a tra­vés de la ca­na­li­za­ción de sus de­seos reprimidos.

    En la tor­men­ta an­te las puer­tas del cie­lo só­lo el amor en­mar­ca­do en la vio­len­cia po­drá en­cen­der el au­tén­ti­co de­seo. El ti­rá­ni­co Dios ve­rá co­mo la crea­ción na­tu­ral, to­tal­men­te aje­na de sí en tan­to en­ti­dad cul­tu­ral, lo des­tri­pa­rá pa­ra lan­zar­lo so­bre las es­tre­llas im­plo­sio­nan­do en pu­ra be­lle­za sal­va­je. Porque aun­que él se ha­ya in­ten­ta­do ha­cer due­ño y se­ñor de una na­tu­ra­le­za que no le per­te­ne­ce és­te le ha re­cha­za­do con el de­seo fe­bril de ver muer­to a su im­pos­tor; con ga­rras y dien­tes a tra­vés de la bal­bu­cean­te voz de un ni­ño. La ma­gia es par­te de la na­tu­ra­le­za, de la li­ber­tad y el de­seo, no de un ti­rano en­tro­ni­za­do culturalmente.

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  • en el caos la palabra rige el mundo

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    Toda obra hu­ma­na que exis­ta ba­jo el cie­lo que se ha­ya crea­do en al­gún mo­men­to del tiem­po nos ha­bla, irre­mi­si­ble­men­te, de la bio­gra­fía del pro­pio au­tor. No exis­te la ins­pi­ra­ción exóge­na pa­ra el ser hu­mano, lo cual ha­ce que to­do ar­te­fac­to cul­tu­ral nos ha­ble ne­ce­sa­ria­men­te de la vi­sión del mun­do de su au­tor. El au­tor mol­dea la reali­dad a su pa­so dán­do­le las for­mas idea­li­za­das que hay en su men­te; el ar­tis­ta es siem­pre un ar­qui­tec­to que da for­ma al mun­do en tan­to su idea de co­mo es o de­be ser el mun­do. En tal ca­so no de los más in­tere­san­tes edi­fi­ca­do­res del cos­mos se­ría Grant Morrison, co­mo nos de­mues­tra en el do­cu­men­tal so­bre su fi­gu­ra: Talking with Gods.

    La vi­da de Morrison, bas­tan­te in­tere­san­te por sí mis­ma, nos ayu­da a aco­tar los lí­mi­tes de ca­da obra que pro­du­ce. Así es in­tere­san­te leer Flex Mentallo co­mo re­mi­nis­cen­cias de su in­fan­cia o El Asco co­mo una mi­ra­da ha­cia el os­cu­ro abis­mo so­bre el que se cier­ne, aho­ra y siem­pre, la hu­ma­ni­dad. Esto nos da nue­vas pers­pec­ti­vas e in­di­cios de co­mo se ha ar­ti­cu­la­do to­do el pro­ce­so y, qui­zás tam­bién, de la sig­ni­fi­ca­ción de­trás del apa­ren­te caos cos­mo­ló­gi­co que im­pri­me en to­das sus obras en ma­yor o me­nor es­ca­la. La pre­sen­ta­ción de un au­tor pul­cro, me­tó­di­co, in­tro­ver­ti­do, cu­yo uso de dro­gas lle­gó bas­tan­te tar­de en cuan­to a la épo­ca de su vi­da y por­ta­dor de un mis­ti­cis­mo le­jano de fan­tas­ma­go­rías idea­lis­tas es jus­ta­men­te lo con­tra­rio de lo que el fan ‑aun­que qui­zás más aun el crítico- po­dría es­pe­rar de él. La más­ca­ra que se en­fun­da, el per­so­na­je pú­bli­co, es una crea­ción ins­pi­ra­da en su au­tén­ti­ca per­so­na­li­dad, co­mo sus obras, pues no apa­re­ce de la na­da; pues la más­ca­ra es siem­pre mí­me­sis de una per­so­na­li­dad deformada.

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  • et in arcadia ego

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    En la vi­da to­dos car­ga­mos cru­ces que no­so­tros mis­mos nos he­mos im­pues­to y, de­ma­sia­do a me­nu­do, ca­de­nas que otros nos han col­ga­do. Siempre a la es­pe­ra de po­der des­car­gar esas cru­ces y de des­em­ba­ra­zar­nos de las ca­de­nas es­pe­ra­mos pa­cien­tes que nos li­be­ren, el mo­men­to en que to­do pue­da ser sin no­so­tros. Pero no se pue­de de­pen­der de las ca­de­nas pa­ra echar­se a vo­lar le­jos, co­mo de­cla­ma­ría Apparat en su sin­gle Arcadia.

    El so­ni­do sen­ci­llo, mí­ni­mo, de Arcadia nos trans­mi­te un re­man­so de paz só­lo ro­to por las am­bi­cio­nes de la ba­te­ría, un re­do­ble que in­ten­ta es­ca­par con­ti­nua­men­te. Jamás en­con­tra­mos una sa­li­da de tono o un es­ta­lli­do de mú­si­ca, siem­pre es un so­brio ca­mino más allá don­de la ba­te­ría siem­pre in­ten­ta en sus tí­mi­dos re­do­bles lle­gar un pa­so más allá. El cuer­vo en­ce­rra­do, con su pa­ta ata­da por ca­de­nas de las que no pue­de des­ha­cer­se, vue­la con­tra el mun­do per­dien­do sus plu­mas por el ca­mino sin po­der es­ca­par ja­más. Sólo en su vo­lun­tad de es­ca­par, en el po­der que ani­da en su in­te­rior, pue­de aca­bar por des­tro­zar la ca­de­na que le ata al des­tino in­cier­to en la oji­plá­ti­ca mi­ra­da de El Otro Cuervo. Así la me­lo­día fluc­túa co­mo el vue­lo de un cuer­vo, que ja­más pue­de que­dar­se en un mis­mo lu­gar, aun­que es­te mis­mo lu­gar sea el mis­mo cie­lo. Y es que los tí­mi­dos co­ros ce­les­tia­les que con­for­man un aña­di­do de so­li­dez a la ba­se así nos lo con­fir­man, siem­pre ata­dos en una ar­ca­dia pa­ra­di­sía­ca de som­bras chi­nas de las cua­les pre­ten­de­mos es­ca­par. Las ca­de­nas de la re­pre­sen­ta­ción, siem­pre car­ga­das de ideo­lo­gía, nos sos­tie­nen en el más pu­ro de los mun­dos po­si­bles ha­cién­do­nos pa­gar el no po­der ja­más vo­lar libres.

    Aunque vi­va­mos en un pa­raí­so des­de el mis­mo mo­men­to que es pan­óp­ti­co ‑que im­pli­ca per se una con­de­na­ción con­tra po­der vo­lar libres- ja­más po­dre­mos en­con­trar la fe­li­ci­dad. Así nues­tras cru­ces es­tán he­chas con las mis­mas ca­de­nas que nos atan los to­bi­llos pa­ra que no po­da­mos vo­lar más allá de sus grie­tas. Sólo nos que­da bo­quear vo­lan­do lo más fuer­te po­si­ble an­te las grie­tas, in­ten­tan­do rom­per nues­tro pre­si­dio gra­cias a nues­tra voluntad.