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The Sky Was Pink

Una genética del mal. El papel de la consciencia en la superación de los condicionamientos fisiológicos

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Lycanthropic ma­nic cycles
Fire wa­ter bur­nin’ bibles
Wake up ra­gin’ call a taxi
Take me to the nea­rest city
Cell light up yeah get at me ma­ke it quick though blood im busy (get busy)

Death Grips

Como en­ti­da­des bio­ló­gi­cas es evi­den­te que lo fi­sio­ló­gi­co en tan­to con­for­man­te de nues­tra ma­te­ria­li­dad pro­pia es un he­cho de­ter­mi­nan­te en nues­tra re­la­ción con el mun­do; de­ter­mi­nan­te, no úni­co. Aun cuan­do efec­ti­va­men­te po­dría­mos afir­mar que los me­ca­nis­mos bio­ló­gi­cos son los que pro­du­cen que ocu­rren las co­sas no po­de­mos afir­mar que, de he­cho, esos me­ca­nis­mos son los que pro­du­cen las co­sas en sí: al igual que un cua­dro es más que la su­ma esen­cial de sus par­tes (lien­zo, pin­tu­ra, ar­tis­ta) un ser hu­mano es más que aque­llos com­po­nen­tes cons­ti­tu­ti­vos a par­tir de los cua­les se edi­fi­ca; no­so­tros so­mos nues­tras reac­cio­nes quí­mi­cas, pe­ro tam­bién so­mos lo que es­tá más allá de es­tas. O, lo que es lo mis­mo, aun cuan­do lo fi­sio­ló­gi­co nos da unos cier­tos lí­mi­tes de lo que po­de­mos sen­tir en tan­to li­mi­ta­dos a una car­ca­sa fí­si­ca —y con es­to re­fe­ri­mos tan­to a un he­cho de pon­de­ra­ción (el pla­cer no pue­de ser ab­so­lu­to) co­mo de cien­ti­fi­ci­dad (el al­ma no exis­te pe­ro sí la men­te)— nues­tra reali­dad va más allá de lo pu­ra­men­te fí­si­co por­que so­mos ca­pa­ces de ra­cio­na­li­zar nues­tros pro­ce­sos bio­ló­gi­cos. Aun cuan­do es­ta­mos ata­dos a lo na­tu­ral, a lo pu­ra­men­te cien­tí­fi­co, pon­de­ra­ble y pre­de­ci­ble, so­mos se­res cul­tu­ra­les des­de el mis­mo ins­tan­te que crea­mos cier­tos me­ca­nis­mos que van más allá de lo útil, de lo con­sis­ten­te en per­pe­tuar nues­tra pro­pia especie.

Sin em­bar­go hay una cier­ta idea muy arrai­ga­da, co­lin­dan­te si es que no su­mer­gi­da pro­fun­da­men­te en el cien­ti­fi­cis­mo, de que to­do lo que hoy ex­pli­ca­mos del ser hu­mano co­mo al­go exógeno a la na­tu­ra­le­za es en sí par­te de una reali­dad na­tu­ral que aun no he­mos des­cu­bier­to. Este ar­gu­men­to, que nos re­mi­ti­ría a la dis­cu­sio­nes de los ilus­tra­dos que con­ce­bían que el hom­bre de­bía ser o bien bueno (Rousseau) o bien ma­lo (Hobbes) por na­tu­ra­le­za, se ba­sa en la idea par­ti­cu­lar de que, en tér­mi­nos pu­ra­men­te cien­ti­fi­cis­tas, el ser hu­mano tie­ne una ba­se pon­de­ra­ble ló­gi­ca, ba­sa­da en co­mo reac­cio­na o de­ja de reac­cio­nar fi­sio­ló­gi­ca­men­te an­te una cier­ta for­ma de es­tí­mu­los y co­mo eso afec­ta de uno u otro mo­do a su con­duc­ta, nor­ma­li­zan­do así una es­ca­la de cua­les son los lí­mi­tes ra­zo­na­bles ló­gi­cos del com­por­ta­mien­to hu­mano: las le­yes so­cia­les se eri­gen co­mo co­rre­la­to de las le­yes bio­ló­gi­cas; si so­mos bue­nos o ma­los lo se­rá por­que, de he­cho, nues­tra na­tu­ra­le­za fi­sio­ló­gi­ca nos ha­rá ser­lo y, a par­tir de esa con­no­ta­ción par­ti­cu­lar, eri­gi­re­mos una se­rie de le­yes so­cia­les que co­rre­gi­rán o am­pli­fi­ca­rán esa ac­ti­tud inhe­ren­te pro­pia del hom­bre. Según es­ta idea exis­te lo nor­mal en el hom­bre, una se­rie de me­ca­nis­mos fi­sio­ló­gi­cos igua­les en to­dos los se­res hu­ma­nos que nos ha­cen in­dis­tin­tos unos de otros y, por tan­to, úni­co me­di­dor ló­gi­co de las le­yes so­cia­les. Pero, ¿qué ocu­rri­ría si, co­mo de he­cho ocu­rre, al­guien se sa­lie­ra de esa nor­ma­li­dad bio­ló­gi­ca a tra­vés de al­gu­na ano­ma­lía en su fun­cio­na­mien­to in­terno pro­du­cien­do que su com­por­ta­mien­to en so­cie­dad sea di­fe­ren­te al que se­ría de no ha­ber un con­di­cio­na­mien­to bio­ló­gi­co di­fe­ren­te al del resto?

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