The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • El ignorante es el idiota que sólo necesita de herramientas para (re)construir la verdad

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    El maes­tro ig­no­ran­te, de Jacques Ranciere

    1818. Una fe­cha en la que la ex­tra­va­gan­cia no era al­go per­mi­ti­do en los pe­da­go­gos, pues en tiem­po de qui­me­ras e ilu­mi­na­ción to­do in­ten­to de ha­cer al­go que se sa­lie­ra de la muy kan­tia­na ac­ti­tud crí­ti­ca era vis­to co­mo un ata­que fron­tal con­tra el cre­ci­mien­to de la ra­zón. Por eso cuan­do Joseph Jacotot afir­ma­ba que to­do ser hu­mano pue­de ins­truir a cual­quier otro sal­ta­ron las alar­mas de la épo­ca: ¿es que aca­so es­te lo­co, es­te idio­ta ‑el que es hom­bre de do­xa, ami­go de una so­la opinión‑, pre­ten­de ha­cer­nos creer que aquel que no sa­be es ca­paz de en­se­ñar aque­llo que el mis­mo des­co­no­ce? Pero no lo pre­ten­de, pues su­po­ner que pre­ten­de ha­cer creer pa­sa­ría por fa­llar en su pro­pia teo­ría, pues és­te só­lo lo demostró.

    Cuando un hom­bre ex­pli­ca, lle­va de la mano de for­ma sis­te­má­ti­ca al hom­bre, es­te se em­bru­te­ce y se con­vier­te en un tor­pe sier­vo de aquel que le dic­ta­mi­na el sa­ber; no hay na­da ex­terno del hom­bre que el hom­bre mis­mo no pue­da apren­der de for­ma in­tui­ti­va. Es por ello que Jacotot, en la plu­ma de Jacques Ranciere, nos di­ce que lo im­por­tan­te no es el apren­di­za­je en sí sino que el fin úl­ti­mo de su teo­ría es la eman­ci­pa­ción de to­dos los hom­bres; el apren­di­za­je de­be ser la for­ma de pen­sa­mien­to au­tó­no­mo que per­mi­te una for­ma­ción crí­ti­ca con res­pec­to del sa­ber en sí mis­mo. De es­te mo­do es­te idio­ta, pues efec­ti­va­men­te só­lo tie­ne una idea en men­te aun­que trans­mi­ta más, des­plie­ga an­te no­so­tros la idea de que te­ne­mos que evi­tar el aton­ta­mien­to pro­du­ci­do por el adoc­tri­na­mien­to pa­ra abra­zar la for­ma de apren­di­za­je que só­lo se pue­de dar a tra­vés de la pu­ra vo­lun­tad. Y es pre­ci­sa­men­te ahí don­de na­ce la crí­ti­ca au­tén­ti­ca, la for­ma de pen­sa­mien­to que pue­de po­ner en cues­tión la ver­dad aje­na de sí, la sa­bi­du­ría, pues só­lo en la au­to­no­mía no-doctrinal pue­de sur­gir la au­tén­ti­ca ilu­mi­na­ción que per­mi­te la crí­ti­ca cer­te­ra. O lo que es lo mis­mo, Jacotot era un idio­ta pe­ro los lo­cos eran los que le cri­ti­ca­ban por ejer­cer un de­re­cho a crí­ti­ca que no po­dían plas­mar adecuadamente.

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  • Yo soy la fiesta ‑dijo el joven artista mientras veía la realidad

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    Middle Of The Night, de Lion Club

    Cuando se ha­bla de ar­te, y con un es­pe­cial hin­ca­pié en la mú­si­ca, pa­re­ce co­mo si la ju­ven­tud fue­ra un va­lor se­gu­ro an­te el cual ne­ce­sa­ria­men­te han de po­la­ri­zar­se las opi­nio­nes: o se va­lo­ra de for­ma ex­tre­ma la ju­ven­tud o se des­pre­cia de for­ma ta­xa­ti­va; to­do ar­tis­ta (jo­ven) ra­di­ca siem­pre en la pro­ble­má­ti­ca de su pro­pia edad. Así pa­re­ce co­mo si to­do ar­tis­ta jo­ven só­lo pue­da ser o un crío pre­ten­cio­so que pre­ten­de ha­blar de al­go que no sa­be, co­mo si de he­cho la ju­ven­tud ex­clu­ye­ra to­da no­ción de la reali­dad, o co­mo si só­lo fue­ra ca­paz de ha­blar so­bre el va­lor de la fies­ta, el se­xo, las dro­gas la amis­tad y el amor sin apor­tar na­da sus­tan­cial al ar­te el cual es­tá fe­cun­dan­do. De es­te mo­do la po­la­ri­za­ción de las ideas opues­tas lle­gan a un pun­to en co­mún, la vi­sión de que to­da apues­ta de una voz jo­ven de­be ser, ne­ce­sa­ria­men­te, fri­vo­la y po­co con­cre­ta pe­ro que, sin lu­gar a du­das, con la ma­du­rez su­fi­cien­te po­drá ser uno de los nues­tros, uno de esos que han vi­vi­do. Y co­mo no to­dos so­mos Rimbaud, y de he­cho ni él mis­mo lo fue ‑o, al me­nos, no tal co­mo lo con­si­de­ra­mos hoy‑, ser un ar­tis­ta jo­ven pa­sa por el trá­mi­te de no po­der te­ner el res­pe­to de tus mayores.

    Precisamente por eso Lion Club re­sul­tan tan cá­li­da­men­te en­tra­ña­bles: su pe­co­si­dad pue­ril uni­do a su lán­gui­do fí­si­co de in­ci­pien­tes po­sa­do­les­cen­tes con esa me­di­da es­té­ti­ca gótica-pero-no es la cer­te­ra ima­gen de la ju­ven­tud que ha vi­vi­do más que sus an­te­ce­so­res. Sus mi­ra­das tí­mi­das pe­ro atre­vi­das, las fo­tos he­chas con re­flex a con­tra­luz, las po­si­cio­nes for­za­das en po­ses po­co na­tu­ra­les pe­ro in­su­ti­da­men­te en­can­ta­do­ras; el es­pí­ri­tu de una ado­les­cen­cia en ebu­lli­ción que in­ten­ta es­ca­par, in­apren­si­ble a nues­tros sen­ti­dos, de un es­pa­cio y un tiem­po que les es pro­pio. Por eso se tie­ne mie­do de la ju­ven­tud, por­que si ya son bue­nos aho­ra y el fu­tu­ro es su­yo po­drán ba­tir los lí­mi­tes de la com­pren­sión de sus mayores.

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  • El arte es la síntesis entre lo que conocemos y lo que no sabemos conocer del mundo

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    Carnage: Mindbomb, de Warren Ellis

    Cuando uno na­ce de for­ma ase­xua­da de un sim­bion­te alie­ní­ge­na con que­ren­cia por el ase­si­na­to y se mez­cla con la san­gre de un hom­bre con­de­na­do a una tri­ple ca­de­na per­pe­tua por sus ab­yec­tos crí­me­nes el nom­bre más ló­gi­co que uno pue­de ad­qui­rir se­rá el de su es­ta­tus fa­vo­ri­to de la reali­dad: Matanza. Y no es me­nos ló­gi­co que, una vez cap­tu­ra­do ‑aun­que, pa­ra ha­cer ho­nor a la ver­dad, se pa­sa más tiem­po en fu­ga que prac­ti­can­do la fi­na prác­ti­ca de la de­fun­ción ajena‑, un psi­quia­tra del FBI quie­ra eva­luar los da­ños men­ta­les que pue­de su­frir el ena­je­na­do Cletus Kasady a cau­sa de la hi­bri­da­ción pa­de­ci­da con el sim­bion­te es­pa­cial. Bajo es­te pris­ma se nos pre­sen­ta un có­mic sen­ci­llo, oní­ri­co, pla­ga­do de vis­ce­ra­les ma­sa­cres (ima­gi­na­das) que no du­da­rá ni un se­gun­do en des­ple­gar to­da una suer­te de re­fe­ren­cias del ca­rác­ter ctó­ni­co del sim­bion­te ni la po­si­bi­li­dad de aden­trar­se ne la psi­que más des­equi­li­bra­da de la his­to­ria del mun­do del có­mic. Lo cual ja­más se­rá poco.

    ¿Qué hay en la men­te de Cletus Kasady en­ton­ces? Según nos de­ja en­tre­ver Warren Ellis, pro­ba­ble­men­te úni­co ar­tí­fi­ce po­si­ble de un có­mic que tra­ta­ra so­bre la in­tros­pec­ción de una men­te ho­mi­ci­da en fu­ga, en su in­te­rior só­lo se en­cuen­tran los de­li­rios pa­ra­noi­des de un psi­có­pa­ta mor­bo­so por la san­gre; lo úni­co que con­tie­ne la men­te de Kasady es un mons­truo­so caos in­terno, una na­tu­ra­le­za mons­truo­sa, que le con­du­ce ne­ce­sa­ria­men­te ha­cia la con­se­cu­ción ho­mi­ci­da de to­dos sus pla­nes vi­ta­les. La úni­ca con­clu­sión po­si­ble que el psi­quia­tra pue­de ex­traer an­tes de ser arro­ja­do al psi­có­ti­co mun­do de la ma­yor ame­na­za pú­bli­ca co­no­ci­da por la hu­ma­ni­dad has­ta el mo­men­to es que to­da la vi­da de uno se sus­ten­ta ba­jo el ins­tin­to del otro; to­do lo que Kasady ra­cio­na­li­za de for­ma in­te­lec­ti­va es­tá mo­ti­va­do, a su vez, por las per­cep­cio­nes ins­tin­ti­vas, in­tui­ti­vas si se pre­fie­ren, de la in­te­li­gen­cia pri­mi­ti­va del sim­bion­te: ellos no son dos que unen fuer­zas, ellos son la sín­te­sis de un mis­mo en­te. No exis­te di­fe­ren­cia en­tre el ins­tin­to y la ra­zón del hom­bre com­pro­me­ti­do con su prin­ci­pio vi­tal, lo cual po­dría­mos de­fi­nir, en pa­la­bras de Matanza, de un mo­do par­ti­cu­lar­men­te in­tere­san­te: el ase­si­na­to, su prin­ci­pio vi­tal ul­te­rior, es ar­te.

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  • La justicia es el no-lugar entre el deseo y la acción (no mediada)

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    Police Assassins, de Corey Yuen

    Aunque nos gus­te pen­sar lo con­tra­rio, no hay ám­bi­to más ale­ja­do del tra­ba­jo po­li­cial que la bús­que­da ac­ti­va y ra­di­cal de la jus­ti­cia en la so­cie­dad. ¿Cual se­ría en­ton­ces la la­bor de la po­li­cía? Hacer cum­plir la ley con los me­ca­nis­mos que el Estado ha con­clui­do co­mo las for­mas más po­si­ti­vas de ata­jar ca­da cla­se de pro­ble­má­ti­ca pro­pia de la vio­la­ción de las le­yes im­pe­ran­tes en la so­cie­dad. Es por ello que no de­be­ría ex­tra­ñar­nos cuan­do el se­ñor Antonio Moreno, je­fe de po­li­cía de Valencia, lla­ma sin nin­gún pu­dor enemi­gos a los ma­ni­fes­tan­tes, en su gran ma­yo­ría ado­les­cen­tes, del IES Lluís Vives pues, en tan­to in­cum­plen la ley ‑en es­te ca­so por no te­ner los per­mi­sos ade­cua­dos pa­ra jun­tar­se un gru­po de más de tres per­so­nas pa­ra pro­tes­tar so­bre algo‑, ha de apli­car­se una fuer­za coac­ti­va que les obli­gue a adap­tar­se a las for­mas le­gis­la­ti­vas que se con­si­de­ran co­mo nor­ma­li­za­do­ras de la so­cie­dad. Por eso si en­tien­den que pa­ra con­se­guir tal pro­pó­si­to de­ben ten­der ha­cia el uso de sus po­rras o de­te­ner a per­so­nas que aun no tie­nen ni fi­gu­ra ju­rí­di­ca in­de­pen­dien­te, lo ha­rán; el tra­ba­jo de la po­li­cía es man­te­ner la paz so­cial en­ten­di­da co­mo el cum­pli­mien­to es­tric­to y sin ex­cep­cio­nes de la ley, aun cuan­do esa vio­la­ción de la ley sea, pre­ci­sa­men­te, pa­ra con­se­guir justicia. 

    Esto es al­go que Corey Yuen nos en­se­ña sin nin­gún pu­dor, más bien con pro­fu­sión de de­ta­lles vio­len­tos en ex­ce­len­tes co­reo­gra­fías en­tre lo gim­nás­ti­co y el éx­ta­sis de la eje­cu­ción del kung-fu, a tra­vés del re­la­to de un cri­men que se en­re­da ad in­fi­ni­tum en Police Assassins. Cuando un oc­ci­den­tal es ase­si­na­do en un ho­tel de Kowloon y le es ro­ba­do un mi­cro­chip con unos ex­tra­ños con­tra­tos, de­ce­nas de per­so­nas se ve­rán in­vo­lu­cra­dos en la bús­que­da del cul­pa­ble: el ase­sino que pre­ten­día ro­bar­lo, el je­fe cri­mi­nal que ne­ce­si­te en­cu­brir sus crí­me­nes ahí pre­sen­te, un gru­po de ami­gos con nom­bre de anal­gé­si­cos que ro­ba­ron el mi­cro­chip (ca­si) por ac­ci­den­te y la po­li­cía que ape­nas sí va dan­do ban­da­zos in­ten­tan­do ca­zar al ase­sino ajeno de la per­se­cu­ción que se da en­tre to­das las de­más pie­zas del ta­ble­ro. Lentamente irán con­flu­yen­do to­dos ha­cia un pun­to co­mún, ha­cia la con­quis­ta úl­ti­ma del mi­cro­chip, pie­za cla­ve de in­cal­cu­la­ble va­lor que po­dría hun­dir de­fi­ni­ti­va­men­te al ma­yor je­fe cri­mi­nal de la an­ti­gua is­la de pi­ra­tas co­no­ci­da co­mo Hong Kong.

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  • Arqueología de la identidad: como devenir en ente revolucionario

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    I. I[de]-n-(troducció)tidad.

    Sea por el pa­ra­dig­ma en el que nos ve­mos si­tua­dos, o sea por una cier­ta con­di­ción hu­ma­na da­da de an­te­mano, aun­que no ne­ce­sa­ria­men­te de for­ma na­tu­ral, ten­de­mos a juz­gar las ideas a tra­vés de las iden­ti­da­des que las sos­tie­nen. De és­te mo­do es co­mún, en los tér­mi­nos más lla­nos, que una idea nos re­sul­te in­acep­ta­ble o in­tere­san­te se­gún si quien la sos­tie­ne es un gu­rú in­for­ma­ti­vo de nues­tra mis­ma ideo­lo­gía o el ve­cino del pri­me­ro, ese mi­se­ra­ble que siem­pre es­tá mo­les­tan­do con la mú­si­ca ex­tra­ña que só­lo co­no­ce él a un vo­lu­men in­acep­ta­ble; la re­cep­ción de las ideas nun­ca es im­par­cial por­que vie­ne de­ter­mi­na­da por una cier­ta can­ti­dad de en­tro­pía, de rui­do identitario-informacional, que dis­tor­sio­na el men­sa­je: no só­lo en­ten­de­mos lo que se nos di­ce, sino lo que que­re­mos en­ten­der con res­pec­to de quien lo di­ce. Es por ello que no es lo mis­mo que Platón, en el con­tex­to del diá­lo­go fi­lo­só­fi­co en la aca­de­mia, sos­ten­ga que exis­te un mun­do de las ideas que el he­cho de que lo ha­ga un va­ga­bun­do atu­fan­do a al­cohol, en el con­tex­to de la pla­za pú­bli­ca. Hay una di­fe­ren­cia ne­ta ba­sa­da en la con­di­ción iden­ti­ta­ria ‑por con­tex­to, por ideo­lo­gía y por situación- de quien es­gri­me una idea.

    El pun­to que se ha pro­di­ga­do a es­te res­pec­to, al­go ló­gi­co en el con­tex­to con­vul­so que vi­vi­mos, es el del uso re­vo­lu­cio­na­rio que de­vie­ne en el uso de la (a)identificación de los in­di­vi­duos cir­cuns­cri­tos a los ac­tos po­lí­ti­cos. El ejem­plo pa­ra­dig­má­ti­co se da­ría cuan­do Wu Ming afir­man al­go tan ra­di­cal co­mo que the re­vo­lu­tion is fa­ce­less, a lo cual de­be­mos aten­der a una pre­gun­ta bá­si­ca: ¿por qué de­be ser sin ca­ra, sin iden­ti­dad, una re­vo­lu­ción cuan­do es­ta es ne­ce­sa­ria­men­te política/social? Porque si la iden­ti­dad iden­ti­fi­ca cier­tas for­mas re­vo­lu­cio­na­rias con un cam­bio de for­ma de pen­sa­mien­to, al re­vo­lu­cio­na­rio le in­tere­sa ser una ma­sa uni­for­me, una idea pu­ra, que no crea un rui­do in­for­ma­cio­nal que dis­tor­sio­ne el men­sa­je úl­ti­mo que es­gri­men. De és­te mo­do, en pri­mer y úl­ti­mo tér­mino, de­be­ría­mos en­ten­der el bo­rra­do de la iden­ti­dad, su ocul­ta­ción, co­mo el me­ca­nis­mo a tra­vés del cual bo­rra­mos nues­tras con­di­cio­nes vi­ta­les par­ti­cu­la­res que pue­dan des­le­gi­ti­mar nues­tro pen­sa­mien­to, o lle­var a error su in­ter­pre­ta­ción, en fa­vor de un ac­to de pen­sa­mien­to pu­ro. Nada me­jor que ver al­gu­nos ejem­plos pa­ra sos­te­ner es­ta idea.

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