The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • los ojos del álma ven más allá de los sentidos

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    Una de las as­pi­ra­cio­nes más co­mu­nes y le­gi­ti­mas de to­do ser hu­mano es el de la in­mor­ta­li­dad. Todo hom­bre se es­cu­da tras la re­li­gión, el eso­te­ris­mo o la cien­cia en un qui­zás vano in­ten­to de po­der per­pe­tuar­se con res­pec­to al in­fi­ni­to; y eso es­tá bien. Pero al­gu­nos en vez de ele­gir la in­mor­ta­li­dad bus­can una más pe­ren­to­ria, aun­que in­clu­so ab­sur­da, in­tem­po­ra­li­dad del ser y aquí Thurston Moore la al­can­za en Psychic Hearts.

    Sin aban­do­nar en nin­gún mo­men­to to­do aque­llo que de­fi­ne el ya clá­si­co so­ni­do Sonic Youth ve­mos co­mo Moore se aden­tra en los con­fi­nes más pro­fun­dos de la psy­cho­de­lia hip­pie ali­vián­do­la de to­do po­si­ble pe­so téc­ni­co has­ta des­nu­dar­la co­mo adorno com­po­si­ti­vo. Por es­to mis­mo el dis­co sue­na in­ter­mi­ten­te, cam­bian­te, pe­ro con una ba­se co­mún; aun­que pue­da ir va­rian­do des­de el in­die rock de los se­gun­dos Sonic Youth has­ta los de­va­neos más noi­se que ten­drían con Yamantaka Eye to­do sue­na uni­for­me por una li­ge­ra ca­pa psy­cho­dé­li­ca. Quien bus­que aquí al­gu­na cla­se de ori­gi­na­li­dad no po­drá dis­fru­tar del dis­co, aquí só­lo hay un ejer­ci­cio de cons­truc­ción me­tó­di­ca de unas for­ma­cio­nes fe­ti­chis­tas que en con­jun­to con­for­man un to­do uni­for­me. Quizás cons­cien­te de la im­po­si­bi­li­dad de su­pe­rar el so­ni­do de su pro­pio gru­po él se des­pla­za a un la­do dan­do to­do el pe­so dra­má­ti­co a las mí­ni­mas pin­ce­la­das de LSD en la mú­si­ca; en la im­po­si­bi­li­dad de cer­cio­rar­se de la in­mor­ta­li­dad de su obra cons­ti­tu­ye al­go tan an­ti­guo y mo­no­lí­ti­co de­fi­nién­do­la den­tro de sí que la ha­ga re­co­no­ci­ble en to­do tiem­po pasado-futuro.

    Existen obras con unas re­so­nan­cias tan fuer­tes, con unos com­po­nen­tes tan car­ga­dos de sim­bo­lis­mo, que es im­po­si­ble no re­co­no­cer al ins­tan­te esa po­ten­cia tras de sí. Este es el ca­so de Psychic Hearts un dis­co tan bru­tal­men­te sin­ce­ro que des­de su mis­mo tí­tu­lo nos ex­pli­ci­ta sus in­ten­cio­nes; mues­tra con or­gu­llo aque­llo sin lo que no se­ría na­da y otros tra­ta­rían de ocul­tar. Y su be­lle­za es la del fe­ti­che que aun per­di­do en el tiem­po si­gue cau­san­do es­tu­por en aque­llos que lo ven.

  • ¿Qué fue lo witch house? una apuesta por una visión derridiana de lo hipster.

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    Introducción. ¿Qué es lo witch house?

    Hará ya ca­si dos años se ges­tó en los in­te­rreg­nos mis­mos del un­der­ground un fe­to dia­bó­li­co que ame­na­za con mor­der el lam­pi­ño tra­se­ro del mains­tream. Bautizado co­mo witch hou­se fue aban­do­na­do al na­cer por sus pa­dres, el dub step y el EBM, y cria­do por una ex­tra­ña fa­mi­lia de red­necks es­ta­dou­ni­den­ses con ten­den­cias pa­sio­na­les por el ci­ne de te­rror. Pero tras de sí es­con­de una pro­ble­má­ti­ca mu­cho ma­yor que de­vie­ne de su des­arrai­go de to­do con­cep­to; de su pre­ten­sión de ser más allá de lo que nun­ca se­rá. Y es que, en úl­ti­mo tér­mino, el witch hou­se es dos co­sas: pa­ra­dig­ma de la haun­to­logy de­rri­dia­na y ada­lid del mo­vi­mien­to hips­ter -¿de hy­pe?- co­mo po­lí­ti­ca estética.

    Antes de su­mer­gir­nos en la pro­ble­má­ti­ca se­ría in­tere­san­te in­ten­tar de­fi­nir al­gu­nas cues­tio­nes par­ti­cu­la­res del mo­vi­mien­to. El witch hou­se es un gé­ne­ro cu­ya po­pu­la­ri­dad se ges­to par­ti­cu­lar­men­te en el sur de EEUU por per­so­nas de cla­se media-baja y ba­ja. Sus le­tras tien­den tan­to ha­cia los ve­ri­cue­tos de to­da cla­se de ci­ne de te­rror, con una es­pe­cial pre­di­lec­ción por el go­re de tin­tes más clá­si­cos, pe­ro tam­bién so­bre la par­ti­cu­lar du­re­za de la vi­da co­ti­dia­na de sus in­te­gran­tes. En lo mu­si­cal su má­xi­mo pa­ra­dig­ma se­rían Salem los cua­les es­ta­ble­ce­rían una de­fi­ni­ción mí­ni­ma de que es el so­ni­do witch hou­se de la cual, has­ta el mo­men­to, el gé­ne­ro ca­re­cía. En lo au­dio­vi­sual, don­de tam­bién se han he­cho es­pe­cial­men­te pro­li­jos, en­con­tra­rían su gu­rú en Mater Suspiria Vision los cua­les ha­rían au­tén­ti­cos ejer­ci­cios de de­cons­truc­ción al crear pe­lí­cu­las com­ple­tas a tra­vés de la mo­di­fi­ca­ción de otras anteriores.

    Por otra par­te tam­po­co de­be­ría­mos ob­viar que el tér­mino haun­to­logy tam­bién fue usa­do an­te­rior­men­te por crí­ti­cos mu­si­ca­les pa­ra de­fi­nir las con­no­ta­cio­nes fan­tas­ma­gó­ri­cas del techno. El ejem­plo más pe­ren­to­rio se­ría el im­por­tan­te crí­ti­co mu­si­cal Simon Reynolds que de­fi­ni­ría el so­ni­do de The Caretaker, uno de los po­si­bles an­te­ce­so­res del witch hou­se, en es­tos tér­mi­nos me ha­ce pen­sar en se­sio­nes de es­pi­ri­tis­mo, por al­gu­na ra­zón — ex­tra­ña, una es­pe­cie de si­tua­ción nor­mal des­de más allá de la tum­ba, sin nin­gu­na for­ma só­li­da, só­lo ema­na­cio­nes te­ne­bro­sasREYNOLDS, S. Sin tí­tu­lo, Blissblog, 2006, En li­nea: http://blissout.blogspot.com/2006/01/mike-powell-evocative-and-thought.html. Por ello no de­be­ría­mos ob­viar que en el fu­tu­ro uti­li­za­ré siem­pre la acep­ción pu­ra­men­te fi­lo­só­fi­ca del tér­mino, que se­rá ex­pues­ta a con­ti­nua­ción, pe­ro siem­pre te­nien­do en men­te es­ta otra acep­ción artística.

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  • Un tesoro arrebatado a las doce casas

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    Zodiaco 2000, de J.G. Ballard

    El zo­dia­co es una ob­so­le­ta com­po­si­ción mi­to­ló­gi­ca a tra­vés de la cual se da la pre­ten­sión de leer la psi­co­lo­gía de las per­so­nas a tra­vés de ar­que­ti­pos pre­con­fi­gu­ra­dos en un pa­sa­do le­jano; la vi­sión del zo­dia­co acon­te­ce en­ton­ces co­mo una con­for­ma­ción des­ti­nal, co­mo si de he­cho nues­tra vi­da es­tu­vie­ra ya es­cri­ta a prio­ri de nues­tros afec­tos. En un tiem­po don­de se ha obli­te­ra­do la idea del fa­ta­lis­mo, es fan­ta­sio­so creer la po­si­bi­li­dad de la pre­dic­ción hu­ma­na. Es por ello que, aun­que el va­lor de los mi­tos de­be­ría si­tuar­se co­mo fue­ra de to­da du­da, si que­re­mos po­der con­fiar en sis­te­mas de pre­dic­ción, por fan­ta­sio­sos que és­tos se nos pre­sen­ten, de­be­rán a su vez con­fi­gu­rar­se de for­ma cohe­ren­te con nues­tro pen­sa­mien­to pre­sen­te. Lo mi­to­ló­gi­co só­lo nos es vá­li­do en tan­to nos ha­bla de un pre­sen­te en pro­ce­so de con­for­ma­ción; to­do pro­ce­so de pre­ten­der traer el zo­dia­co al pre­sen­te de­be pa­sar, ne­ce­sa­ria­men­te, por re­fun­dar el mis­mo con una sim­bo­lo­gía mi­to­ló­gi­ca cohe­ren­te al res­pec­to de nues­tro presente

    A tra­vés de los sig­nos zo­dia­ca­les del pre­sen­te, J.G. Ballard, va des­en­tra­ñan­do la his­to­ria de un pa­cien­te psi­quiá­tri­co que sin pre­vio avi­so un día es pues­to en li­ber­tad: es (hi­po­té­ti­ca­men­te) cu­ra­do. A tra­vés de él nos va­mos mo­vien­do en es­pi­ral ha­cia el in­fi­ni­to co­mien­zo don­de siem­pre se re­tor­na al pa­sa­do pre­sen­te ini­cial pe­ro, en tan­to es­pi­ral, vol­vien­do siem­pre des­pués de ha­ber avan­za­do en el ca­mino. El via­je de nues­tro hé­roe pa­sa por el des­cu­bri­mien­to de la nue­va car­ne, la nue­va se­xua­li­dad y, en úl­ti­mo tér­mino, la nue­va psi­co­lo­gía; el lo­co to­tal­men­te va­cío a la ho­ra de acep­tar los flu­jos se trans­for­ma en pro­ce­so crea­dor del nue­vo ser co­mo hu­mano. De es­te mo­do se si­túa co­mo una pro­yec­ción mi­to­ló­gi­ca, co­mo una en­ti­dad que va más allá de la re­pre­sen­ta­ción hu­ma­na, que se des­en­tra­ña en la mí­me­sis co­mo per­pe­tuo de­ve­nir auto-conformante; na­da hay que le sea ajeno, ni que pue­da lle­gar a sérselo. 

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  • en nuestros sueños: besos

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    Entre los se­res hu­ma­nos es co­mún la bús­que­da del pa­raí­so, ya sea per­di­do o no, ba­jo la es­fe­ra del cie­lo con­fi­gu­rán­do­se co­mo una de las re­pre­sen­ta­cio­nes más co­mu­nes en el ar­te hu­mano; sino en­con­tra­mos tal pa­raí­so lo fa­bu­la­mos. De es­te mo­do no es de ex­tra­ñar la ob­se­sión pa­ra­le­la del hom­bre por car­to­gra­fiar aque­llo que nos pue­de lle­var ha­cia tal pa­raí­so, jus­to lo que va­mos a ha­cer en es­tas li­neas con Shangri-la de Denki Groove.

    La can­ción se de­sa­rro­lla en unos rit­mos re­don­dos muy sexys que nos re­cuer­dan una ite­ra­ción ja­po­nis­ta de un par­ti­cu­lar­men­te ele­gan­te soul post-Isaac Hayes. Bajo es­tas pre­mi­sas van cul­ti­van­do su so­ni­do tan par­ti­cu­lar­men­te per­so­nal de shibuya-kei aña­dien­do unas per­cu­sio­nes tri­ba­les que re­don­dean el con­jun­to, tre­men­da­men­te sen­sual. En la le­tra se ve par­ti­cu­lar­men­te re­for­za­do es­to es­pe­cial­men­te en la pri­me­ra fra­se de ese pe­ga­di­zo es­tri­bi­llo tan lleno de be­sos, don­de de un mo­do si­bi­lino in­tro­du­cen la idea cen­tral de la can­ción: el pa­raí­so (Shangri-la) co­mo un lu­gar de paz en tan­to amor. Así ha­ce con­ti­nuas evo­ca­cio­nes ha­cia el ca­rác­ter pa­sa­do del pa­raí­so, siem­pre anhe­lan­do ese lu­gar exac­to en el pa­sa­do en que los cuer­pos se en­con­tra­ron. Pero le­jos de que­dar­se con es­ta idea nos pro­po­nen una vi­sión di­fe­ren­te, el amor es un es­ta­do que se vi­ve en ca­da ins­tan­te del tiem­po pa­sa­do o fu­tu­ro; nun­ca hay una vuel­ta ha­cia el pa­sa­do pa­ra amar. Pero aquí que­re­mos rea­li­zar una ge­nea­lo­gía del pa­raí­so co­mo el amor en el tiem­po así que vea­mos su ite­ra­ción in­me­dia­ta­men­te an­te­rior y posterior.

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  • oh Señor, por favor no me dejes ser mal interpretado

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    Aunque siem­pre se le ha da­do en sus es­ta­dios más vul­ga­res una in­ter­pre­ta­ción ma­ni­quea to­tal­men­te po­la­ri­za­da los con­cep­tos de bien y mal siem­pre es­con­den un ca­rác­ter de ma­ti­ces; un ca­rác­ter de vi­si­bi­li­dad mo­ral. Así lo que es­tá bien o mal no só­lo de­pen­de de los ojos que mi­ran la ac­ción per­pe­tua­da sino tam­bién del en­ten­di­mien­to, la in­ter­pre­ta­ción, que se le da a esas imá­ge­nes. Nada más in­tere­san­te pa­ra ver es­to que la pro­mo de la se­gun­da tem­po­ra­da de Luther de Neil Cross.

    Mientras sue­na la hip­no­ti­zan­te Don’t Let Me Be Misunderstood de Nina Simone ve­mos co­mo Luther (des)destroza su des­pa­cho con su ca­rac­te­rís­ti­ca fu­ria qui­rúr­gi­ca. Vemos ver pa­sar el pro­ce­so re­bo­bi­na­do ha­cia atrás, co­mo pro­yec­ta­do ha­cia el pa­sa­do, ra­len­ti­zan­do ca­da ac­to de vio­len­cia des­ata­da que se con­vier­te aquí en una fa­se de (re)creación. El jue­go con la ima­gen con­si­gue que uno de los co­mu­nes des­te­llos de fu­ria del per­so­na­je se con­vier­ta en un ac­to crea­dor; con­vier­te un ac­to de des­truc­ción sin sen­ti­do en el ac­to ca­si má­gi­co de un de­miur­go de ofi­ci­na. Mientras es­to ocu­rre Nina Simone nos pi­de nues­tro en­ten­di­mien­to -«Cariño, tú me en­tien­des aho­ra / si ves que a ve­ces es­toy lo­co»- mien­tras nos re­cuer­da que en tan­to se­res vi­vos, en­tes en pro­yec­to, es im­po­si­ble que to­das nues­tras ac­cio­nes sean las de un án­gel. Así el con­jun­to nos con­fi­gu­ra en una si­tua­ción en­can­ta­do­ra­men­te su­rrea­lis­ta: só­lo en la per­ver­sión de la mi­ra­da que ha­ce de Luther una es­pe­cie de en­te di­vino po­de­mos ha­cer­lo tran­si­tar ha­cia un ca­rác­ter de ab­so­lu­ta pu­re­za de es­pí­ri­tu. O lo que es lo mis­mo, el bien ab­so­lu­to de un hom­bre só­lo es plau­si­ble en tan­to sea­mos ca­pa­ces de mi­rar más allá de lo vi­si­ble y em­pe­zar a com­pren­der su intencionalidad.

    El fi­nal con él con su me­dia son­ri­sa sar­dó­ni­ca, co­mo sa­bién­do­nos ca­za­dos, es la ca­tar­sis ce­les­tial de aquel que se sa­be li­bre de cul­pa al­gu­na al ser to­das sus in­ten­cio­nes en­ca­mi­na­das ha­cia el es­ta­ble­ci­mien­to de El Bien; aun cuan­do sus ac­cio­nes no sean bue­nas en ab­so­lu­to. Por eso nos mi­ra di­rec­ta­men­te, con esa sor­na tan en­can­ta­do­ra, exi­gién­do­nos el tri­bu­to del en­ga­ño de caer en aquel ma­ni­queís­mo va­cuo. Como di­cien­do, «Pero só­lo soy un al­ma cu­yas in­ten­cio­nes son buenas».