The Sky Was Pink

Categoría: The Sky Was Pink

  • Para conocer el otro no hay que infectar al otro, sino inspirarlo

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    утро, de утро

    Que un gru­po ajeno de la ha­bla in­gle­sa ‑y quien di­ce gru­po po­dría de­cir ar­tis­ta de cual­quier for­ma cul­tu­ral, no ne­ce­sa­ria­men­te de música- con­si­ga un cier­to éxi­to in­ter­na­cio­nal es al­go tan utó­pi­co en la teo­ría co­mo fas­ci­nan­te en el acon­te­ci­mien­to en sí. Esto acon­te­ce así de­bi­do al he­cho de que ni el pú­bli­co es­tá dis­pues­to a acep­tar so­ni­dos que no les sean ya fa­mi­lia­res, lo cual con­de­na ca­si to­do al un­der­ground al más ab­so­lu­to de los des­co­no­ci­mien­tos en el pro­ce­so, ni la crí­ti­ca es ca­paz de acep­tar al­go que no en­tien­de; la si­tua­ción de la mú­si­ca ac­tual es com­ple­ta­men­te an­gló­fo­na en su in­ca­pa­ci­dad de ver más allá de su om­bli­go, ya ex­ce­si­va­men­te lleno de pe­lu­sa. Quizás por­que pre­ci­sa­men­te com­bi­nan am­bos as­pec­tos pa­ra no mar­gi­na­li­zar una mú­si­ca ex­ter­na a los paí­ses an­glo­sa­jo­nes (ser en in­glés y so­nar fa­mi­liar) Motorama han con­se­gui­do una mo­des­ta pe­ro in­tere­san­te vi­si­bi­li­dad en Occidente: con su post-punk pri­mi­ti­vo pe­ro efi­cien­te, su­ma­do a unas le­tras in­su­fla­das de fer­vor ju­ve­nil, con­quis­tar los co­ra­zo­nes de los re­la­mi­dos WASP ‑que son, a fin de cuen­tas, el grue­so cul­tu­ral de crí­ti­ca y público- que se ven re­fle­ja­dos en es­tos ros­tros ru­sos que no son ru­sos. En úl­ti­mo tér­mino, la úni­ca ma­ne­ra de con­se­guir un éxi­to en un afue­ra real es eli­mi­nar cual­quier for­ma cul­tu­ral que sea pro­pia de la tie­rra pa­ra así po­der in­tro­du­cir una in­dis­tin­ción que per­mi­ta la fa­mi­la­ri­dad ab­so­lu­ta en quie­nes los es­cu­cha, pre­ci­sa­men­te, por su eli­mi­na­ción de to­do lo sin­gu­lar en él.

    Si nos in­tere­sa de for­ma par­ti­cu­lar el co­mo Motorama se ajus­ta den­tro de es­ta pur­ga de cual­quier sig­ni­fi­ca­ción pro­pia de su ru­si­dad, es pre­ci­sa­men­te por el acon­te­ci­mien­to de que Утро es­tán con­for­ma­dos por los miem­bros ti­tu­la­res de Motorama. Como no po­día ser de otro mo­do exis­ten en­tre los dos gru­pos al­gu­nos as­pec­tos fun­da­men­ta­les que les ha­cen di­fe­ren­ciar­se en­tre sí de for­ma ra­di­cal: son más os­cu­ros, er­go me­nos ac­ce­si­bles, y can­tan en ru­so; Утро, a di­fe­ren­cia de Motorama, es­tán con­de­na­dos de por vi­da a ser ig­no­ra­dos fue­ra de las fron­te­ras es­la­vas. Si la ver­sión mains­tream se de­fi­ne por la fa­mi­lia­ri­dad que asu­me den­tro de te­ner un so­ni­do es­tric­ta­men­te an­glo­sa­jón, la ver­sión un­der­ground se de­fi­ne en su opo­si­ción qui­ral ha­cien­do que su ex­tra­ña­mien­to se su­pon­ga a tra­vés de to­do aque­llo que tie­nen de rusos. 

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  • Para comprender al otro hay que obviar la forma pensando la función

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    Planet 51, de Jorge Blanco

    Una de las pre­gun­tas que más in­quie­tan al ima­gi­na­rio co­lec­ti­vo más cer­cano al cons­pi­ra­cio­nis­mo es la po­si­bi­li­dad de la exis­ten­cia de vi­da in­te­li­gen­te en otros pla­ne­tas da­do que la bas­te­dad del uni­ver­so per­mi­te en teo­ría esa po­si­bi­li­dad a la vez tan co­mún co­mo de he­cho im­po­si­ble; aun­que hu­bie­ra otra ra­za in­te­li­gen­te en el uni­ver­so, ¿se­ría­mos ca­pa­ces de con­tac­tar con ellos al­gu­na vez? Ahora bien, por mu­cha in­sis­ten­cia que ten­ga Terence McKenna por la im­por­tan­cia de es­tos alum­bra­mien­tos del en­cuen­tro des­co­no­ci­do, la reali­dad es que el con­tac­to con cria­tu­ras de mas allá de la reali­dad acon­te­cen sino de dia­rio si al me­nos con una re­gu­la­ri­dad pas­mo­sa: nues­tro en­cuen­tro con el otro, el otro ra­cial o na­cio­nal, es tan co­mún en el cos­mo­po­li­tis­mo con­tem­po­rá­neo que se tor­na en ab­sur­do el de­seo de co­no­cer a un com­ple­ta­men­te otro por ser de otro pla­ne­ta. Los otros ya son com­ple­ta­men­te otros, no ha­ce fal­ta que ven­ga un mar­ciano pa­ra que no po­da­mos com­pren­der­lo en ab­so­lu­to por­que, de he­cho, ya no po­de­mos com­pren­der en ab­so­lu­to a un tai­lan­dés o un es­qui­mal en nin­gún sen­ti­do es­tric­to del tér­mino de la com­pren­sión pro­fun­da de su cultura. 

    Es por ello que el úni­co en­cuen­tro po­si­ble con un otro ra­di­cal­men­te opues­to só­lo pue­de acon­te­cer, pre­ci­sa­men­te, en la sin­gu­la­ri­dad ex­clu­si­va del en­fren­ta­mien­to con­tra el com­ple­to va­cia­mien­to de la ló­gi­ca o, lo que es lo mis­mo, la pro­ble­má­ti­ca del alien, del ab­so­lu­ta­men­te otro en sí mis­mo, es irre­pre­sen­ta­ble. Incluso ten­dien­do al clá­si­co ejem­plo de Alien, don­de el ser es tan sin­gu­lar que es in­com­pren­si­ble en sen­ti­do al­guno, po­de­mos en­con­trar la mí­ni­ma se­mi­lla con­cep­tual de su crea­ción con­cep­tual a tra­vés de la idea de la gé­ne­sis a tra­vés del par­to ‑lo que sig­ni­fi­ca que ya hay una as­pec­tua­li­za­ción de al­go que nos re­sul­ta fa­mi­liar, una me­tá­fo­ra sim­ple a tra­vés de lo cual lo que nos re­sul­ta com­ple­ta­men­te ajeno ad­quie­re al­gu­na for­ma de sen­ti­do a tra­vés de al­go que ya co­no­ce­mos en sí. Esto nos lle­va al in­va­rian­te ca­mino de que cual­quier re­pre­sen­ta­ción del alien pa­sa, ne­ce­sa­ria­men­te, por el acon­te­ci­mien­to de me­ta­fo­ri­zar­lo pa­ra que iró­ni­ca­men­te se pa­rez­ca lo su­fi­cien­te a al­gu­na con­cep­ción hu­ma­na de al­gu­na cla­se que pue­da ser com­pren­di­do fue­ra de su sin­gu­la­ri­dad pro­pia; pa­ra en­ten­der aque­llo que es com­ple­ta­men­te ajeno de lo hu­mano, ne­ce­si­ta­mos en­con­trar aque­llo que se pa­re­ce lo su­fi­cien­te a lo hu­mano co­mo pa­ra ex­plo­tar­lo. Cualquier in­ten­to de com­pren­der lo ab­so­lu­ta­men­te ex­terno en sí, es­tá abo­ca­do al fracaso.

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  • Sólo con el gesto más radical volará por los aires el sistema

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    El ges­to más ra­di­cal, de Sadie Plant

    Cuando uno abor­da la teo­ría pos­mo­der­na, y cuan­do de­ci­mos posm­der­na que­re­mos de­cir es­pe­cí­fi­ca­men­te gen­te co­mo Althusser o Baudrillard, no tar­da en dar­se cuen­ta de que to­dos sus pos­tu­la­dos es­tán fun­da­men­ta­dos des­de el más pro­fun­do de los de­rro­tis­mos. Cualquier idea que es­tos pre­ten­dan con­ce­bir no es ja­más na­da más allá del es­ta­do de la si­tua­ción, de co­mo he­mos si­do de­rro­ta­dos y trans­por­ta­dos a un in­fierno don­de só­lo es po­si­ble re­la­ti­vi­zar una se­rie de pen­sa­mien­tos que aca­ban por ser abo­li­dos de for­ma sis­te­má­ti­ca; la de­fen­sa es inú­til, en el idea­rio pos­mo­derno só­lo es po­si­ble se­guir el jue­go del si­mu­la­cro de exis­ten­cia que ha­bi­ta­mos. Su ac­ti­tud se cir­cuns­cri­be den­tro de la aco­mo­da­ti­cia pos­tu­ra de la idea de un ca­pi­ta­lis­mo es­pon­jo­so que es ca­paz de ab­sor­ber cual­quier for­ma que se sos­ten­ga con­tra él, pro­du­cien­do así que sea im­po­si­ble na­da más que el acep­tar de for­ma vehe­men­te que he­mos lle­ga­do has­ta un sis­te­ma tan per­fec­to que ne­ce­sa­ria­men­te he­mos de tra­ba­jar pa­ra él. Pero por su­pues­to es­ta no ha si­do siem­pre la idea pre­do­mi­nan­te en el pensamiento.

    La pre­ten­sión de Sadie Plant es des­me­nu­zar esa idea pos­mo­der­na pa­ra así po­der ver co­mo he­mos lle­ga­do has­ta ella, por qué hoy pa­re­ce que la úni­ca po­si­bi­li­dad pa­ra el pen­sa­mien­to es acep­tar sin con­tem­pla­cio­nes co­mo nos vie­ne da­do el mun­do. Para ello re­tro­ce­de has­ta los si­tua­cio­nis­tas y com­pro­bar co­mo de he­cho es­tos nos da­ban la cla­ve de co­mo com­ba­tir el mun­do. Ahora bien, se que­da le­jos de ha­cer una me­ra his­to­rio­gra­fía del pen­sa­mien­to ‑al­go tan in­gra­to co­mo muy po­co in­tere­san­te, val­ga decir‑, sino que se in­tro­du­ce en pro­fun­di­dad has­ta los más re­cón­di­tos de los re­co­ve­cos teó­ri­cos que sos­tie­ne la teo­ría pa­ra com­pro­bar has­ta don­de han si­do ex­plo­ta­dos sus lí­mi­tes. A par­tir de es­ta pre­mi­sa, lo que ha­ce Plant no es tan­to una de­cons­truc­ción co­mo una ge­nea­lo­gía en su sen­ti­do más pu­ro de una pre­gun­ta es­pe­cí­fi­ca: ¿por qué has­ta el ges­to más ra­di­cal pue­de ser ab­sor­bi­do por el ca­pi­tal co­mo una for­ma mercantil?

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  • La victoria pasa por ser uno con la síntesis maquínica

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    Ikaruga, de Treasure

    A pe­sar de que atri­bu­ya­mos to­do el pe­so de la cul­tu­ra hu­ma­na a la ra­zón, la reali­dad es que la in­tui­ción jue­ga un pa­pel tan de­ci­si­vo en és­ta co­mo el que se pro­du­ce por la ra­cio­na­li­za­ción de los acon­te­ci­mien­tos de lo real. Cuando ex­pre­sa­mos un pen­sa­mien­to da­do en al­gu­na for­ma cul­tu­ral da­da, sea cual sea es­ta, no te­ne­mos por qué es­tar ex­pre­san­do in­te­lec­ti­va­men­te al­go cer­te­ro en es­ta ex­pre­sión, sino que po­de­mos com­po­ner a tra­vés de és­te una cier­ta in­tui­ción in­de­fec­ti­ble a tra­vés de la cual hur­gar en un sen­ti­do que sa­be­mos ahí pe­ro no co­no­ce­mos en sí; cuan­do yo leo un tex­to pue­do en­con­trar en él re­fe­ren­cias in­te­lec­ti­vas, pro­pias de la ra­zón, que sin em­bar­go no es­tu­vie­ran en nin­gún ca­so den­tro de la in­ten­cio­na­li­dad que le es pro­pia a su au­tor: to­da for­ma cul­tu­ral tie­ne una in­tui­ción ex­pre­sa­da en la crea­ti­vi­dad, en un sub­cons­cien­te en ac­ción cons­tan­te. Es por eso que cuan­do ha­bla­mos de otras ac­ti­vi­da­des po­de­mos afir­mar a su vez que la ra­zón no jue­ga ne­ce­sa­ria­men­te un pa­pel en ellas, sien­do esa la ra­zón por la que po­dría­mos con­si­de­rar que cuan­do sal­ta­mos con Super Mario ha­cia una nue­va pla­ta­for­ma no es­ta­mos ha­cien­do un cálcu­lo ra­cio­nal de cuan­to de­be­mos sal­tar ‑por­que pa­ra ello ha­bría que ha­cer un cálcu­lo fí­si­co que se es­ca­pa de nues­tras po­si­bi­li­da­des en el instante- sino que rea­li­za­mos un sal­to in­tui­ti­vo, un sal­to de fe. Y erra­re­mos tan­to co­mo acertaremos.

    En el ca­so de los vi­deo­jue­gos de Treasure es­ta in­tui­ción es lle­va­da siem­pre con la más es­tric­ta vi­gi­lan­cia de que ja­más se so­la­pe con la ra­zón más es­tric­ta. Al po­ner­nos al fren­te de una na­ve es­pa­cial con la que li­be­rar al mun­do de una ame­na­za in­ter­pla­ne­ta­ria, nos dan dos po­si­bles fo­cos de ac­tua­ción, el po­si­ti­vo y el ne­ga­ti­vo, con los cua­les ab­sor­be­re­mos las dos cla­ses de ba­las equi­va­len­tes en un bu­llet hell im­po­si­ble; la ra­zón que im­preg­na ca­da rin­cón de Ikaruga se sos­tie­ne pre­ci­sa­men­te en su rea­li­za­ción del bi­no­mio esen­cial: ca­da uno de mis es­cu­dos me de­fien­des con­tra las ba­las de cier­ta cla­se, er­go yo ten­go que ir in­ter­cam­bián­do­lo en­tre sí; y la ra­zón lle­ga a su cul­men con la me­mo­ri­za­ción im­po­si­ble de ca­da tra­mo, con el car­to­gra­fiar de for­ma ra­di­cal ca­da ins­tan­te del jue­go en sí pa­ra sa­ber co­mo ac­tuar en la ma­yor eco­no­mía de mo­vi­mien­tos posible.

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  • En la sátira descubriréis la humanidad paródica del super-héroe

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    Nextwave, de Warren Ellis

    A pe­sar de que la pa­ro­dia es tra­ta­da de una for­ma más o me­nos sis­te­má­ti­ca, re­sal­tan­do siem­pre su im­por­tan­cia ra­di­cal co­mo mé­to­do de com­pren­sión pro­fun­da de cual­quier te­ma, la sá­ti­ra en oca­sio­nes pa­re­cer ser la her­ma­na fea de la pa­ro­dia; la sá­ti­ra tie­ne el feo ho­nor de ser con­si­de­ra­do un gé­ne­ro me­nor cuan­do es, de fac­to, an­te­rior en su pro­pó­si­to a su co­rre­la­to ma­yor, la pa­ro­dia. El ca­rác­ter exa­ge­ra­do y bru­tal de es­ta, su­ma­do a la ten­den­cia de quie­nes la cul­ti­van en con­di­men­tar­la con unas bue­nas do­sis de ata­que ha­cia aque­llo que de­di­can sus es­fuer­zos en sa­ti­ri­zar, pro­du­ce que sea un gé­ne­ro que tien­de a pro­du­cir unas in­sa­nas ur­ti­ca­rias en aque­llos in­di­vi­duos que po­dría­mos de­fi­nir con pre­ci­sión co­mo gen­te con un pa­lo me­ti­do en el cu­lo. Debido a que es­ta sub-especie de ser hu­mano abun­da de for­ma par­ti­cu­lar­men­te no­ta­ble en el mun­do aca­dé­mi­co, o en cual­quie­ra que se pre­ten­da con ín­fu­las, la sá­ti­ra es vis­ta co­mo la her­ma­na me­nor de la pa­ro­dia que no es, por­que de he­cho la sá­ti­ra lle­ga has­ta don­de la pa­ro­dia no pue­de ni so­ñar: a la com­ple­ta in­di­fe­ren­cia­ción con el ob­je­to del cual se ges­ta la sátira. 

    La fun­ción de la sá­ti­ra es de ca­ta­li­za­dor ex­tre­mo de lo que ya es en sí las co­sas, por tan­to aun cuan­do pue­de te­ner una fun­ción hu­mo­rís­ti­ca siem­pre lo es a par­tir del co­no­ci­mien­to de que só­lo es lle­var has­ta el ex­tre­mo los có­di­gos pro­pios de aque­llo que se sa­ti­ri­za. Es por ello que cuan­do Warren Ellis asu­me el man­do de los Nextwave lo ha­ce con la pers­pec­ti­va de sa­ti­ri­zar de for­ma bru­tal to­dos y ca­da uno de los super-héroes inima­gi­na­bles que se le pon­gan por de­lan­te, alu­dien­do siem­pre al ca­rác­ter ex­tre­mo que ca­rac­te­ri­za a su obra. Sólo que, en es­ta oca­sión, se le aca­ba yen­do de las ma­nos. Un di­no­sau­rio dia­blo, koa­las ase­si­nos, ro­bots sa­mu­ráis de cua­tro bra­zos o co­man­dos de ase­si­nos en tra­jes de pte­ro­dác­ti­lo; to­do es un cons­tan­te sal­to mor­tal ha­cia atrás ha­cia un sin­sen­ti­do que, sin em­bar­go, nos re­sul­ta com­ple­ta­men­te ló­gi­co: lo que nos mues­tra no es más que la ex­tra­po­la­ción ex­tre­ma de lo que es un có­mic en sí.

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