The Sky Was Pink

Categoría: The Sky Was Pink

  • Estamos en la humanidad porque vivimos, somos humanos porque jugamos

    null

    All You Need Is Kill , de Hiroshi Sakurazaka

    En la gue­rra no hay me­cá­ni­cas, tru­cos o se­gun­das opor­tu­ni­da­des; to­do cuan­to ocu­rre en ella per­ma­ne­ce y aca­ba en ella. Es por ello que to­do acer­ca­mien­to ha­cia la gue­rra, por jo­co­sa que se pre­ten­da la vi­sión, par­te del he­cho in­alie­na­ble de que es un su­ce­so don­de la gen­te ma­ta y mue­re, fí­si­ca y emo­cio­nal­men­te, lo cual re­per­cu­te ne­ce­sa­ria­men­te en la gra­ve­dad de los su­ce­sos. Un pa­so en fal­so, una de­ci­sión des­afor­tu­na­da o la sim­ple y me­ra ma­la suer­te pue­de con­se­guir que el que es­té su­mer­gi­do en ella aca­be co­no­cien­do an­tes de tiem­po los apo­sen­tos pri­va­dos de la os­cu­ra dei­dad ado­ra­da en su cul­tu­ra pa­ra los mo­ti­vos fu­ne­ra­rios. La gue­rra es una co­sa se­ria. Sin em­bar­go co­mo es­pe­cie in­sis­ti­mos en imi­tar a la gue­rra, la lu­cha por la vi­da, co­mo apun­ta­ba Johan Huizinga, crean­do jue­gos de com­pe­ti­ción en el que se si­mu­la la gue­rra pe­ro sin sus efec­tos in­de­sea­bles ‑eli­mi­nan­do el do­lor y lo per­ma­nen­te de la muer­te, principalmente- tan­to co­mo for­ma re­crea­ti­va co­mo apren­di­za­je y ca­na­li­za­ción de cier­tos ins­tin­tos; el jue­go tie­ne un ni­vel os­cu­ro im­plí­ci­to ne­ce­sa­ria­men­te den­tro de sí.

    Es por ello que an­te el jue­go com­pe­ti­ti­vo, a di­fe­ren­cia con el no com­pe­ti­ti­vo, hay siem­pre una cier­ta ca­na­li­za­ción de la vio­len­cia que se exuda a tra­vés de la com­pe­ti­ción no-violenta; el jue­go tie­ne una fun­ción so­cial de mí­me­sis de la lu­cha por la vi­da, de la gue­rra. Es por ello que el triun­fo en los vi­deo­jue­gos de los shoo­ter, con es­pe­cial que­ren­cia por la sa­ga Call of Duty, se de­be a ese ins­tin­to que se nos sa­tis­fa­ce de for­ma do­ble y pa­ra­le­la, pues ve­mos sa­tis­fe­chas nues­tras ne­ce­si­da­des de vio­len­cia y com­pe­ti­ción. A tra­vés del ase­si­na­to cruen­to de per­so­na­jes de fic­ción se pue­de ca­na­li­zar la ac­ti­vi­dad vio­len­ta, la pul­sión de muer­te, con­te­ni­da den­tro de sí y, al tiem­po que se pue­de ju­gar con otros ju­ga­do­res vía Internet, po­de­mos com­pe­tir de una for­ma ac­ti­va pe­ro ca­ren­te de re­per­cu­sio­nes fí­si­cas al ase­si­na­to del otro. He ahí que la fun­ción me­dia de los vi­deo­jue­gos vio­len­tos más po­pu­la­res, la me­cá­ni­ca in­te­rior que con­tie­nen den­tro de sí que los en­sal­zan has­ta el par­na­so de la cul­tu­ra au­dio­vi­sual mo­der­na, es su ca­pa­ci­dad pa­ra ca­na­li­zar los de­seos y las ne­ce­si­da­des de sus usua­rios a tra­vés de la des­via­ción des­de su es­tan­ca­mien­to has­ta su cum­pli­mien­to, aun cuan­do fic­ti­cio. De es­te mo­do Call of Duty se­ría a las pul­sio­nes vio­len­tas lo que Playboy a las pul­sio­nes se­xua­les: una for­ma sa­na de ca­na­li­za­ción. Esa se­ría la ba­se (im­plí­ci­ta) de All You Need Is Kill.

    (más…)

  • La música es (el) amor ≡ Mesa (co)simula real

    null

    …I Care Because You Do, de Aphex Twin

    El des­pre­cio ha­cia la mú­si­ca elec­tró­ni­ca es una cons­tan­te en to­dos los ám­bi­tos de la crí­ti­ca ya no só­lo mu­si­cal sino tam­bién de la cul­tu­ral, hay una con­si­de­ra­ción cons­tan­te de que la elec­tró­ni­ca tie­ne al­go de im­pu­ro, de as­pec­to me­nor de la mú­si­ca, en tan­to no hay una in­ter­pre­ta­ción real, fí­si­ca, de la mis­ma. Es por ello que es fá­cil cri­ti­car­le que ca­re­ce de men­sa­je, que es­tá con­ce­bi­da pa­ra ser per­ci­bi­da con es­ta­dos al­te­ra­dos de con­cien­cia, que no cau­sa emo­ción o que se pro­di­ga en el pu­ro rui­dis­mo, afir­ma­cio­nes cap­cio­sas e irrea­les to­das ellas; la elec­tró­ni­ca, en tan­to mú­si­ca, tie­ne los mis­mos va­lo­res po­ten­cia­les que cual­quier otra dis­po­si­ción so­no­ra de ám­bi­to ar­tís­ti­co que pu­die­ra exis­tir. Es por ello que, si se­gui­mos las dis­qui­si­cio­nes des­qui­cia­das de Schopenhauer, la mú­si­ca es ese es­pa­cio don­de se pue­de vis­lum­brar la au­tén­ti­ca reali­dad del mun­do más allá de la vo­lun­tad que nos arro­ja a una vi­da de su­fri­mien­to o abu­rri­mien­to; la mú­si­ca es el ins­tan­te de la ca­tar­sis a tra­vés del cual po­de­mos ver la reali­dad en sí. Y pre­ci­sa­men­te por ello la mú­si­ca es la me­jor ven­ta­na ha­cia el mun­do: si no po­de­mos en­ten­der el mun­do ra­cio­nal­men­te ‑y no po­de­mos, se­gún Schopenhauer- en­ton­ces de­be­re­mos en­ten­der­lo in­tui­ti­va­men­te, de for­ma su­brep­ti­cia; la elec­tró­ni­ca, en tan­to pu­ra for­ma so­ni­do sin con­te­ni­do ra­cio­nal, es la he­rra­mien­ta per­fec­ta pa­ra co­no­cer el mundo. 

    Bajo es­tas con­di­cio­nes po­dría­mos en­ten­der que la mú­si­ca am­bient crea una se­rie de pai­sa­jes so­no­ros a tra­vés de la li­bre cir­cu­la­ción de los so­ni­dos ‑al­go que com­par­ti­rá con el post-rock, aun cuan­do lo ha­rá en con­di­ción de abue­lo de éste- del mis­mo mo­do que el techno evo­ca una edi­fi­ca­ción de trán­si­to o el hou­se ori­gi­na con­for­ma­cio­nes sen­ti­men­ta­les: to­do gé­ne­ro elec­tró­ni­co, aun cuan­do en so­la­pa­mien­tos cons­tan­tes, ar­ti­cu­la un dis­cur­so pro­pio des­de su for­ma mis­ma. De és­te mo­do po­dría­mos ha­cer una vi­sión ge­ne­ral a tra­vés de la cual, en el abor­da­je de cual­quier dis­co, de­be­ría­mos in­tuir de for­ma sen­si­ti­va la reali­dad que sub­ya­ce en la mú­si­ca más que en un dis­cur­so for­mal per sé; só­lo en el so­ni­do en sí se en­cuen­tra el dis­cur­so de la mú­si­ca. Esto, que obli­ga a la adop­ción de un pen­sa­mien­to la­te­ral ba­sa­do en la pu­ra sen­ti­men­ta­li­dad ‑y, por tan­to, des­com­po­ne cual­quier dis­cur­so crí­ti­co ba­sa­do en la ra­cio­na­li­dad pri­me­ra de la lírica‑, lle­ga­rá has­ta el ex­tre­mo en el de­cano de la he­ri­da so­no­ra auto-infligida: Richard D. James.

    (más…)

  • No hay camino, conductor del deseo (y IV)

    null

    The Belgrade Phantom, de Jovan B. Todorovic

    Si al­gu­na vez se ha pre­ten­di­do crear un hé­roe na­cio­nal ba­sa­do en el ac­to re­vo­lu­cio­na­rio pu­ro, aquel que es una re­vo­lu­ción ca­tár­ti­ca des­de un sí mis­mo, no ha ha­bi­do un peor lu­gar du­ran­te el si­glo XX pa­ra eri­gir­lo que en la Yugoslavia de la NAM, miem­bros no alie­na­dos. Sin em­bar­go du­ran­te el ’79 un con­duc­tor des­co­no­ci­do al vo­lan­te de un Porsche-Targa 911‑s ro­ba­do a un tu­ris­ta ale­mán pu­so en ja­que a la po­li­cía du­ran­te diez días con­du­cien­do por to­da la ciu­dad de Belgrado de­mos­tran­do que sus do­tes de con­duc­ción eran su­pe­rio­res a cual­quier es­tra­te­gia o ac­ción po­li­cial; un jo­ven des­co­no­ci­do, un con­duc­tor anó­ni­mo, de­mos­tró ser el úni­co hé­roe de sí mis­mo. Es por ello que en la ciu­dad pron­to co­men­zó a au­men­tar la le­yen­da de ese con­duc­tor des­co­no­ci­do, de esa per­so­na cu­ya iden­ti­dad na­die co­no­ce, al que no tar­da­ron en lla­mar El Fantasma.

    ¿Por qué El Fantasma? Desde lue­go se le pue­de lla­mar así por­que se des­co­no­ce su iden­ti­dad, que es el ca­so más ge­né­ri­co de aná­li­sis que se po­dría ha­cer a su res­pec­to, o tam­bién por la im­po­si­bi­li­dad de su cap­tu­ra, pues se des­li­za cons­tan­te de to­da pre­sa que se ha­ga an­te él, pe­ro el in­te­rés ra­di­cal que tie­ne ese mo­do de lla­mar­le es otro. El Fantasma elu­de al ca­rác­ter es­pec­tro­ló­gi­co de su iden­ti­dad, el ser el fan­tas­ma de un tiem­po an­te­rior don­de las per­so­nas te­nían li­ber­tad pa­ra po­seer, pe­ro tam­bién pa­ra ser, al­go más que lo que el es­ta­do de­ter­mi­na­ba que de­bían y me­re­cían; El Fantasma no era só­lo una en­ti­dad en fu­ga, im­po­si­ble de aprehen­der, sino que tam­bién era el es­pec­tro de ese pre­sen­te po­si­ble in­de­ter­mi­na­do en el cual aun es po­si­ble una ca­tar­sis re­vo­lu­cio­na­ria. Es por ello que él se iden­ti­fi­ca pri­me­ro con el lo­co que se atre­ve a de­sa­fiar la po­li­cía en un lu­gar pa­cí­fi­co has­ta que, len­ta­men­te, se le acep­ta­rá co­mo el hé­roe que dig­ni­fi­ca el au­tén­ti­co de­seo de las ma­sas: ser es­pí­ri­tus li­bres ca­pa­ces de al­can­zar una au­tén­ti­ca re­vo­lu­ción so­cial le­jos de las con­for­ma­cio­nes es­ta­ta­les alie­nan­tes. Aun en el seno del co­mu­nis­mo del si­glo XX el re­vo­lu­cio­na­rio si­gue sien­do ba­tai­lleano, pues só­lo en la ca­tar­sis, en el cum­pli­mien­to ul­te­rior del de­seo, al­can­za esa en­ti­dad he­roi­ca del revolucionario.

    (más…)

  • El ignorante es el idiota que sólo necesita de herramientas para (re)construir la verdad

    null

    El maes­tro ig­no­ran­te, de Jacques Ranciere

    1818. Una fe­cha en la que la ex­tra­va­gan­cia no era al­go per­mi­ti­do en los pe­da­go­gos, pues en tiem­po de qui­me­ras e ilu­mi­na­ción to­do in­ten­to de ha­cer al­go que se sa­lie­ra de la muy kan­tia­na ac­ti­tud crí­ti­ca era vis­to co­mo un ata­que fron­tal con­tra el cre­ci­mien­to de la ra­zón. Por eso cuan­do Joseph Jacotot afir­ma­ba que to­do ser hu­mano pue­de ins­truir a cual­quier otro sal­ta­ron las alar­mas de la épo­ca: ¿es que aca­so es­te lo­co, es­te idio­ta ‑el que es hom­bre de do­xa, ami­go de una so­la opinión‑, pre­ten­de ha­cer­nos creer que aquel que no sa­be es ca­paz de en­se­ñar aque­llo que el mis­mo des­co­no­ce? Pero no lo pre­ten­de, pues su­po­ner que pre­ten­de ha­cer creer pa­sa­ría por fa­llar en su pro­pia teo­ría, pues és­te só­lo lo demostró.

    Cuando un hom­bre ex­pli­ca, lle­va de la mano de for­ma sis­te­má­ti­ca al hom­bre, es­te se em­bru­te­ce y se con­vier­te en un tor­pe sier­vo de aquel que le dic­ta­mi­na el sa­ber; no hay na­da ex­terno del hom­bre que el hom­bre mis­mo no pue­da apren­der de for­ma in­tui­ti­va. Es por ello que Jacotot, en la plu­ma de Jacques Ranciere, nos di­ce que lo im­por­tan­te no es el apren­di­za­je en sí sino que el fin úl­ti­mo de su teo­ría es la eman­ci­pa­ción de to­dos los hom­bres; el apren­di­za­je de­be ser la for­ma de pen­sa­mien­to au­tó­no­mo que per­mi­te una for­ma­ción crí­ti­ca con res­pec­to del sa­ber en sí mis­mo. De es­te mo­do es­te idio­ta, pues efec­ti­va­men­te só­lo tie­ne una idea en men­te aun­que trans­mi­ta más, des­plie­ga an­te no­so­tros la idea de que te­ne­mos que evi­tar el aton­ta­mien­to pro­du­ci­do por el adoc­tri­na­mien­to pa­ra abra­zar la for­ma de apren­di­za­je que só­lo se pue­de dar a tra­vés de la pu­ra vo­lun­tad. Y es pre­ci­sa­men­te ahí don­de na­ce la crí­ti­ca au­tén­ti­ca, la for­ma de pen­sa­mien­to que pue­de po­ner en cues­tión la ver­dad aje­na de sí, la sa­bi­du­ría, pues só­lo en la au­to­no­mía no-doctrinal pue­de sur­gir la au­tén­ti­ca ilu­mi­na­ción que per­mi­te la crí­ti­ca cer­te­ra. O lo que es lo mis­mo, Jacotot era un idio­ta pe­ro los lo­cos eran los que le cri­ti­ca­ban por ejer­cer un de­re­cho a crí­ti­ca que no po­dían plas­mar adecuadamente.

    (más…)

  • Yo soy la fiesta ‑dijo el joven artista mientras veía la realidad

    null

    Middle Of The Night, de Lion Club

    Cuando se ha­bla de ar­te, y con un es­pe­cial hin­ca­pié en la mú­si­ca, pa­re­ce co­mo si la ju­ven­tud fue­ra un va­lor se­gu­ro an­te el cual ne­ce­sa­ria­men­te han de po­la­ri­zar­se las opi­nio­nes: o se va­lo­ra de for­ma ex­tre­ma la ju­ven­tud o se des­pre­cia de for­ma ta­xa­ti­va; to­do ar­tis­ta (jo­ven) ra­di­ca siem­pre en la pro­ble­má­ti­ca de su pro­pia edad. Así pa­re­ce co­mo si to­do ar­tis­ta jo­ven só­lo pue­da ser o un crío pre­ten­cio­so que pre­ten­de ha­blar de al­go que no sa­be, co­mo si de he­cho la ju­ven­tud ex­clu­ye­ra to­da no­ción de la reali­dad, o co­mo si só­lo fue­ra ca­paz de ha­blar so­bre el va­lor de la fies­ta, el se­xo, las dro­gas la amis­tad y el amor sin apor­tar na­da sus­tan­cial al ar­te el cual es­tá fe­cun­dan­do. De es­te mo­do la po­la­ri­za­ción de las ideas opues­tas lle­gan a un pun­to en co­mún, la vi­sión de que to­da apues­ta de una voz jo­ven de­be ser, ne­ce­sa­ria­men­te, fri­vo­la y po­co con­cre­ta pe­ro que, sin lu­gar a du­das, con la ma­du­rez su­fi­cien­te po­drá ser uno de los nues­tros, uno de esos que han vi­vi­do. Y co­mo no to­dos so­mos Rimbaud, y de he­cho ni él mis­mo lo fue ‑o, al me­nos, no tal co­mo lo con­si­de­ra­mos hoy‑, ser un ar­tis­ta jo­ven pa­sa por el trá­mi­te de no po­der te­ner el res­pe­to de tus mayores.

    Precisamente por eso Lion Club re­sul­tan tan cá­li­da­men­te en­tra­ña­bles: su pe­co­si­dad pue­ril uni­do a su lán­gui­do fí­si­co de in­ci­pien­tes po­sa­do­les­cen­tes con esa me­di­da es­té­ti­ca gótica-pero-no es la cer­te­ra ima­gen de la ju­ven­tud que ha vi­vi­do más que sus an­te­ce­so­res. Sus mi­ra­das tí­mi­das pe­ro atre­vi­das, las fo­tos he­chas con re­flex a con­tra­luz, las po­si­cio­nes for­za­das en po­ses po­co na­tu­ra­les pe­ro in­su­ti­da­men­te en­can­ta­do­ras; el es­pí­ri­tu de una ado­les­cen­cia en ebu­lli­ción que in­ten­ta es­ca­par, in­apren­si­ble a nues­tros sen­ti­dos, de un es­pa­cio y un tiem­po que les es pro­pio. Por eso se tie­ne mie­do de la ju­ven­tud, por­que si ya son bue­nos aho­ra y el fu­tu­ro es su­yo po­drán ba­tir los lí­mi­tes de la com­pren­sión de sus mayores.

    (más…)