The Sky Was Pink

Categoría: The Sky Was Pink

  • Todo estándar es la posibilidad de su variación

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    Standards, de Germán Sierra

    Después del gi­ro lin­güís­ti­co, po­dría­mos afir­mar sin ru­bor que una de las co­sas que más ha ob­se­sio­na­do a la fi­lo­so­fía es co­mo se re­la­cio­nan las di­fe­ren­tes en­ti­da­des pre­sen­tes en el mun­do: si to­do mun­do no es más que una red de re­fe­ren­cias —sen­ti­men­ta­les, po­lí­ti­cas, fi­lo­só­fi­cas, lin­güís­ti­cas, et al. — , es ló­gi­co pen­sar que nues­tra ma­yor preo­cu­pa­ción ha de dar­se en co­mo se nos dan esas re­la­cio­nes en la ex­pe­rien­cia. Si to­do es­tá re­la­cio­na­do, es im­por­tan­te en­ten­der el por qué. Todo és­to ha te­ni­do una se­rie de co­rre­la­tos en el ám­bi­to del aca­de­mi­cis­mo pop de lo más va­rio­pin­tos, es­pe­cial­men­te la muy afor­tu­na­da te­sis de los seis gra­dos de se­pa­ra­ción; cual­quier ex­pe­rien­cia que desee plas­mar­se del mun­do de­be pa­sar por la idea de que, por in­ve­ro­sí­mil que pa­rez­ca, dos he­chos que pa­re­cen per­fec­ta­men­te le­ja­nos pue­dan es­tar, en reali­dad, pro­fun­da­men­te in­ter­co­nec­ta­dos. Desde Thomas Pynchon has­ta Thomas Bernhard, des­de lue­go que des­de Martin Heidegger has­ta Ludwig Wittgenstein, lo que los une es en­ten­der el mun­do co­mo una se­rie de acon­te­ci­mien­tos con­tin­gen­tes en­tran­do en re­la­cio­nes inesperadas.

    La li­nea del post-solipsismo nos lle­va­ría has­ta Germán Sierra, el cual pa­re­ce eri­gir to­da su obra li­te­ra­ria co­mo un in­men­so mo­nu­men­to a las co­ne­xio­nes im­po­si­bles de la reali­dad que se nos re­ve­lan co­mo ta­les só­lo cuan­do el mun­do se nos pre­sen­ta de una for­ma más des­ve­la­da, más pu­ra —ya que, en úl­ti­mo tér­mino, el mun­do nun­ca se nos da ab­so­lu­ta­men­te des­ve­la­do — . Lo que con­si­gue Standards es dar­nos la for­ma más pu­li­da has­ta el mo­men­to de la in­ce­san­te bús­que­da es­té­ti­ca del au­tor. En es­ta pe­que­ña no­ve­la, que po­dría pa­sar por li­bro de re­la­tos só­lo pa­ra aquel que lea muy su­per­fi­cial­men­te lo que con­tie­ne, los per­so­na­jes, y sus si­tua­cio­nes, co­nec­tan en­tre sí por pro­ce­sos in­in­te­li­gi­bles: las vi­ven­cias omi­ti­das de un as­tro­nau­ta ru­so son las le­yen­das de un pue­blo de ve­ra­neo, que a su vez son las in­ves­ti­ga­cio­nes de un hom­bre que emu­la­rá en un sen­ti­do me­nos pro­sai­co un en­ca­ño­na­mien­to de­mo­dé. Su vir­tud es su ex­ce­so de re­fe­ren­cia­li­dad in­ter­na, que no auto-referencialidad, pues no es­ta­mos me­ra­men­te an­te un jue­go de re­fe­ren­cias in­ter­nas: sus co­ne­xio­nes se dan co­mo hi­los se­cre­tos que co­nec­tan el au­tén­ti­co sig­ni­fi­ca­do del tex­to: sus re­fe­ren­cias in­ter­nas cons­ti­tu­yen el ma­pa del mensaje.

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  • Infinito mundo erógeno. Nueva carne y erotismo en Kustom Kar Kommandos de Kenneth Anger

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    Dream lo­ver, un­til then
    I’ll go to sleep and dream again
    That’s the only thing to do
    Till all my lo­ve­r’s dreams co­me true
    Bobby Darin

    ¿Nos es po­si­ble di­lu­ci­dar de for­ma cer­te­ra don­de em­pie­za y don­de aca­ba lo eró­geno de nues­tra pro­pia car­ne? Si acep­ta­mos ya de en­tra­da que más allá de los ge­ni­ta­les hay de he­cho fuer­tes po­si­bi­li­da­des de ero­tis­mo, no nos cos­ta­rá com­pren­der que to­da car­ne es­tá ya pre­pa­ra­da de fac­to pa­ra ser par­te esen­cial del ero­tis­mo. Ahora, pa­ra­fra­sean­do a Woody Allen de for­ma in­ten­cio­nal­men­te equí­vo­ca, si de­ci­mos que lo im­por­tan­te es fo­llar­se a las men­tes es­ta­re­mos en me­dio de otra ver­dad que to­dos co­no­ce­mos: nues­tra men­te, nues­tra ca­pa­ci­dad de ero­ti­zar don­de no se su­po­ne zo­na eró­ge­na al­gu­na, nos abre las po­si­bi­li­da­des in­fi­ni­tas del go­zo; el cuer­po que no ve­mos y el que no exis­te ca­san con el que se cu­bre de cue­ro, de vi­ni­lo o de se­da, o se en­cuen­tran con aquel que tie­ne me­dias de sa­tén o cal­ce­ti­nes al­tos, qui­zás ta­co­nes o bo­tas, es po­si­ble que mi­ni­fal­das, fal­das de tu­bo, pan­ta­lo­nes ba­jos, shorts o cual­quier co­sa que cu­bra unas pier­nas que no su­po­ne­mos eró­ge­nas a prio­ri —eso evi­tan­do en­trar en cual­quier for­ma ob­via de fe­ti­chis­mo co­rres­pon­di­do co­mo dog­ma co­mún, por­que en­ton­ces po­dría­mos eter­ni­zar­nos — . El he­cho de que no te fo­lla­rías unas pier­nas, no sig­ni­fi­ca que unas pier­nas no pue­dan excitarte.

    ¿Y si en vez de pa­rar en aquel lu­gar que aun nos re­sul­ta aun pre­su­mi­ble, en un cier­to fe­ti­chis­mo soft si­guié­ra­mos ex­plo­ran­do has­ta en­con­trar­nos con las más pro­fun­das ló­gi­cas de la ero­ge­ni­za­ción del mun­do? Entonces des­cu­bri­ría­mos que no exis­te lí­mi­te pa­ra el ero­tis­mo: el me­tal, el plás­ti­co y el vi­drio de los co­ches es­ta­llan­do o los tro­zos de ce­men­to vo­lan­do so­bre los cuer­pos, son un ejem­plo prác­ti­co de una se­xua­li­dad eri­gi­da al­re­de­dor del ac­ci­den­te; lo bri­llan­te y sua­ve de una ha­bi­ta­ción de pe­lo, o de una se­gun­da piel de furry si el bri­llo del de­seo vi­ra ha­cia la fan­ta­sía atro­po­mór­fi­ca; la oxi­da­da fu­ria de la ra­bia pe­ne­tran­te in­du­ci­da por una es­cla­vi­tud re­que­ri­da en jue­go. Todo son for­mas que ad­quie­ren la se­xua­li­dad en nues­tro tiem­po. Eso es la nue­va car­ne: la com­pren­sión de que to­do cuan­to nos en­fun­da­mos no es más que una pró­te­sis de nues­tro cuer­po, una nue­va car­ne, la po­si­bi­li­dad de con­se­guir efec­tos so­bre el mun­do que van más allá de nues­tras ca­pa­ci­da­des naturales.

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  • «Todo va bien», dijo el capitalismo al hombre alienado que se descubrió tubo

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    Todo va bien, de Socrates Adams

    Un tu­bo es aque­llo que une dos pun­tos dis­tan­tes en­tre sí trans­por­tan­do al­go. El uso más co­mún de los tu­bos se cir­cuns­cri­be en el trans­por­tar lí­qui­dos de to­do ti­po —los más sus­tan­cio­sos son el acei­te, el pe­tro­leo y sus de­ri­va­dos, y el agua; el agua se di­vi­di­ría tan­to en el agua po­ta­ble o de con­su­mo co­mo en el agua no-potable, en los cua­les es­ta­rían las aguas fe­ca­les y las aguas re­si­dua­les: tan ver­sá­ti­les son los tu­bos — , pe­ro tam­bién sir­ven pa­ra trans­por­tar cual­quier ob­je­to só­li­do si se pro­du­cen efec­tos de va­cío en ellos o, tam­bién, sir­ven pa­ra pro­te­ger ca­bles que po­drían ser da­ña­dos o ser po­ten­cial­men­te pe­li­gro­sos si se de­ja­ran al des­cu­bier­to. La ver­sa­ti­li­dad de los tu­bos es ca­si in­fi­ni­ta pe­ro, en cual­quier ca­so, su uti­li­dad es­tá de­li­mi­ta­da a un he­cho es­pe­cí­fi­co: en­ca­jar con otros tu­bos, for­mar una pro­ce­lo­sa ali­nea­ción de in­di­vi­duos sus­ti­tui­bles uno por otro con la efec­ti­vi­dad de sa­ber­los he­chos por y pa­ra su con­di­ción de «ser-tubo». El tu­bo ba­sa to­da su exis­ten­cia pro­pia, si es que nos atre­ve­mos a afir­mar al­go tan du­do­so co­mo que un tu­bo ten­ga una exis­ten­cia au­tó­no­ma, en es­tar sos­te­ni­do en re­la­ción con ré­pli­cas cuasi-perfectas de sí mis­mo que ejer­cen un tra­ba­jo me­cá­ni­co. Nada más.

    La con­di­ción de «ser-tubo» po­dría de­fi­nir la es­cri­tu­ra de Socrates Adams has­ta los ni­ve­les más ín­ti­mos, más pro­fun­dos, rep­tan­do te­ne­bro­sa por to­da la con­di­ción esen­cial que se ejer­ce co­mo mo­tor de su par­ti­cu­lar mun­do en el cual ha con­fi­gu­ra­do, con un acier­to des­con­cer­tan­te, la po­si­bi­li­dad de en­ten­der el sen­ti­mien­to esen­cial de ser un tu­bo. Nos mues­tra co­mo es vi­vir pa­ra el tra­ba­jo. Porque en úl­ti­ma ins­tan­cia, nos ha­ce sen­tir un tu­bo: Adams nos lan­za su me­mo­ria en li­cue­fac­ción a tra­vés de una es­cri­tu­ra que co­nec­ta con no­so­tros y que lue­go ema­na más allá de no­so­tros mis­mos, ha­cia al­gu­na otra par­te —por ejem­plo, en el tubo-escritura de es­ta mis­ma crí­ti­ca — . Lo in­tere­san­te es co­mo es­ta con­di­ción la va de­sa­rro­llan­do, des­ple­gan­do, per­fi­lan­do, en to­das sus as­pec­tua­li­za­cio­nes par­ti­cu­la­res; Todo va bien es tan­to una sá­ti­ra del ca­pi­ta­lis­mo y la alie­na­ción del hom­bre co­mo la úni­ca po­si­ble es­cri­tu­ra de esa mis­ma alienación.

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  • No existe límite en el género bien estimulado (II)

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    Kiss Kiss, Bang Bang, de Shane Black

    Los pro­ble­mas de gé­ne­ro en el sen­ti­do más con­tem­po­rá­neo po­si­ble, en la con­fron­ta­ción de las ideas de gé­ne­ro que sub­ya­cen ba­jo una ta­xo­no­mía bio­ló­gi­ca, son uno de los pro­ble­mas que de­sa­rro­lla Kiss Kiss, Bang Bang tan­to en sus per­so­na­jes co­mo en su pro­pia es­té­ti­ca. La pues­ta en cues­tión de los más esen­cia­les ro­les de gé­ne­ro, yen­do in­clu­so más allá de la con­cep­ción de rol de gé­ne­ro me­ra­men­te se­xual, se­rá el ca­ba­llo de ba­ta­lla que per­mi­ti­rá de una for­ma más exac­ta de­jar en­trar a las pro­ble­má­ti­cas so­cia­les de nues­tro tiem­po en la pe­lí­cu­la; si es di­fe­ren­te y va más allá de una iró­ni­ca auto-consciencia, es pre­ci­sa­men­te por su ca­pa­ci­dad de des­es­truc­tu­rar los ro­les de gé­ne­ro ha­cia un nue­vo paradigma.

    Desde una pers­pec­ti­va fe­mi­nis­ta, in­clu­so más que de gé­ne­ro, Harmony Faith Lane es el per­so­na­je más (con­tro­ver­ti­da­men­te) in­tere­san­te: una mu­jer con fir­mes ideas so­bre la (des)igualdad —co­mo nos de­mues­tra cuan­do afir­ma que Santa Claus, una pe­lí­cu­la de los 50’s, de­mues­tra un te­rri­ble ca­so de ra­cis­mo ha­cia la fi­gu­ra de Rudolph: los otros re­nos le quie­ren só­lo por su na­riz bri­llan­te, que se­ría equi­va­len­te al cli­ché de los blan­cos que só­lo quie­ren al ne­gro cuan­do des­cu­bren que es bueno ju­gan­do al ba­lon­ces­to— pe­ro que, sin em­bar­go, no in­vo­ca a su res­pec­to: se sa­be más va­lio­so co­mo ob­je­to que co­mo in­di­vi­duo y, por ex­ten­sión, no pa­sa na­da por­que un hom­bre le to­que un pe­cho mien­tras la creía dor­mi­da. Esa con­tra­dic­ción del per­so­na­je, su se­xua­li­dad li­be­ra­da que se­ría el sue­ño del pro­ta­go­nis­ta de no ser por­que és­te ya no es un ti­po du­ro y os­cu­ro —te­ma pa­ra abor­dar den­tro de un ins­tan­te — , nos per­mi­te ver la con­tra­dic­ción esen­cial de cual­quier fi­gu­ra fe­me­ni­na adap­ta­da al pen­sa­mien­to fe­mi­nis­ta avant la let­tre: si es­tá li­be­ra­da se­xual­men­te, pue­de caer en la co­si­fi­ca­ción; si re­pri­me su se­xua­li­dad, se si­túa en un rol pre-contemporáneo — ¿la pro­pues­ta de Shane Black? Dinamitar el deseo.

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  • No hay olvido del ser en la violenta vitalidad de la explosión creadora

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    We Were Exploding Anyway, de 65daysofstatic

    La vio­len­cia y la mú­si­ca, sien­do la pri­me­ra un he­cho in­di­so­lu­ble de vi­vir en un uni­ver­so fí­si­co y la se­gun­da de ade­más ha­bi­tar un mun­do hu­mano, com­par­ten una pe­cu­liar fa­ci­li­dad pa­ra ar­ti­cu­lar­se a par­tir del es­ta­lli­do es­pon­ta­neo: re­pre­sen­tan la apa­ri­ción sú­bi­ta del mun­do a par­tir de su ex­plo­sión ma­té­ri­ca. Es por eso que en un mun­do co­mo el nues­tro, en el cual nos he­mos con­ver­ti­dos en ha­bi­tan­tes su­mi­sos de su de­ve­nir, so­mos in­di­vi­duos su­je­tos a la po­si­bi­li­dad de ser inun­da­dos de una for­ma obs­ce­na por cual­quie­ra de es­tas dos con­for­ma­cio­nes; la mú­si­ca, co­mo la vio­len­cia, es al­go que no se bus­ca sino que se en­cuen­tra co­mo par­te de una ca­de­na de ac­cio­nes: nues­tro in­mo­vi­lis­mo só­lo pue­de ir más allá de sí mis­mo cuan­do una reac­ción vio­len­ta, mu­si­cal, nos ha­ce mo­ver­nos. Somos her­mo­sas sin­fo­nías de un uni­ver­so bas­tar­di­za­do en cultura.

    Partiendo de la pre­mi­sa an­te­rior, po­dría­mos en­ten­der We Were Exploding Anyway co­mo una re­pre­sen­ta­ción me­ta­fó­ri­ca de es­ta co­li­sión on­to­ló­gi­ca que acon­te­ce de for­ma cons­tan­te en nues­tras vi­das. Entre unos pia­nos pre­cio­sis­tas, li­ge­ros to­ques de glitch, ma­te­má­ti­cas gui­ta­rras y sobre-acelerados am­bien­tes nos pre­sen­tan una co­lo­ri­da re­pre­sen­ta­ción, to­tal­men­te ale­ja­da de la su­cie­dad de la reali­dad, de los en­cuen­tros vi­ta­les acon­te­ci­dos en el mun­do. Lo in­tere­san­te de es­te cho­que ba­llar­diano se en­cuen­tra en que es un mo­vi­mien­to fí­si­co, no ne­ce­sa­ria­men­te es­pa­cial pe­ro sí eins­te­niano: va y vie­ne, de­vie­ne so­bre sí mis­mo, en unos flu­jos cons­tan­tes que se com­po­nen co­mo be­llas ex­plo­sio­nes en la no­che. En ese con­for­mar­se vio­len­to, nues­tro in­te­rés ra­di­cal por ello ra­di­ca­ría en co­mo lo new­to­niano, la ex­plo­sión co­mo ini­cio del uni­ver­so, la vio­len­cia co­mo prin­ci­pio de vi­da, se va en­car­nan­do de for­ma sis­te­má­ti­ca en las for­mas pro­pias que de­sa­rro­llan de un mo­do ma­gis­tral 65daysofstatic; la ex­plo­sión vi­tal ra­di­ca co­mo prin­ci­pio pa­ra­le­lo tan­to pa­ra el uni­ver­so co­mo pa­ra el mundo.

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