The Sky Was Pink

Etiqueta: aprendizaje

  • Los límites de la conversación. Apuntes a raíz de «Últimas palabras de Yukio Mishima»

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    Hablamos por­que ne­ce­si­ta­mos co­mu­ni­car­nos con los otros, pe­ro esa ne­ce­si­dad pro­vie­ne de mu­chas ra­zo­nes di­fe­ren­tes. Incluso con­si­de­ran­do que exis­ten tan­tas ra­zo­nes pa­ra ha­blar co­mo con­ver­sa­cio­nes exis­ten, po­dría­mos re­du­cir sus usos esen­cia­les has­ta dos ele­men­tos car­di­na­les que ri­gen el grue­so de las con­ver­sa­cio­nes: la po­si­bi­li­dad del apren­di­za­je y la po­si­bi­li­dad del en­cuen­tro. En re­su­men, la trans­mi­sión de in­for­ma­ción. Eso no sig­ni­fi­ca que to­da con­ver­sa­ción cai­ga ne­ce­sa­ria­men­te en uno de los dos po­los. Bien es cier­to que exis­ten oca­sio­nes en que nos co­mu­ni­ca­mos con los otros ex­clu­si­va­men­te en bus­ca de in­for­ma­ción, co­mo cuan­do pre­gun­ta­mos qué ho­ra es o qué tiem­po ha­ce en la ca­lle, o de acer­car­nos a ellos, cuan­do pre­gun­ta­mos có­mo le ha ido el día o có­mo se en­cuen­tra a una per­so­na, pe­ro en la ma­yor par­te de las oca­sio­nes se man­tie­ne un equi­li­brio en­tre am­bos as­pec­tos. Cuando pa­sa­mos de la char­la ca­sual, del small talk, lo nor­mal es que exis­ta un equi­li­brio en­tre un in­ten­to de com­pren­der la ma­ne­ra de pen­sar del otro y nues­tra ne­ce­si­dad de afir­ma­ción a tra­vés de él.

    Partiendo de esa pre­mi­sa, las con­ver­sa­cio­nes de ar­tis­tas sue­len te­ner el pe­so es­pe­cí­fi­co de esa do­ble ba­lan­za ca­li­brán­do­se de for­ma cons­tan­te: son in­tere­san­tes por des­cu­brir el pen­sa­mien­to o la téc­ni­ca del au­tor, pe­ro tam­bién pa­ra em­pa­ti­zar con al­guien que ya ad­mi­ra­mos in­clu­so an­tes de lle­gar has­ta sus con­ver­sa­cio­nes. Es im­por­tan­te te­ner en cuen­ta esa dis­tin­ción. Cuando nos acer­ca­mos ha­cia la con­ver­sa­ción aje­na no lo ha­ce­mos con la in­ten­ción de in­ter­ve­nir, de apro­piar­nos de la con­ver­sa­ción, sino de pre­sen­ciar­la des­de la ba­rre­ra sin ter­mi­nar de ba­jar has­ta el rue­do nun­ca; más que dia­lo­gar con el ar­tis­ta, lo cual ocu­rre cuan­do nos en­fren­ta­mos con­tra su obra en ese due­lo sin­gu­lar lla­ma­do lec­tu­ra, es­ta­mos dia­lo­gan­do con nues­tra idea del mis­mo. En el ca­so de Últimas pa­la­bras de Yukio Mishima no es­ta­mos an­te una excepción.

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  • En el conflicto crecemos como individuos. Sobre «Gigantomakhia» de Kentaro Miura

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    Entre la gue­rra y la ven­gan­za exis­te una dis­tan­cia in­fi­ni­ta, in­clu­so si con­si­de­ra­mos que am­bas sue­len re­cu­rrir a lo sen­ti­men­tal pa­ra jus­ti­fi­car sus ac­tos. En la gue­rra exis­ten re­glas, con­di­cio­nes con­si­de­ra­das in­vio­la­bles a tra­vés de las cua­les se ga­na o se pier­de; ade­más, no su­po­ne ne­ce­sa­ria­men­te el ex­ter­mi­nio del otro, sino el lle­var to­do el apa­ra­ta­je de una na­ción —bé­li­co, po­lí­ti­co y eco­nó­mi­co; en re­su­men, to­dos sus re­cur­sos ma­te­ria­les y hu­ma­nos— al con­tex­to de un es­ce­na­rio lú­di­co ab­so­lu­to. La gue­rra es con­ver­tir la vi­da co­ti­dia­na en un jue­go ex­tre­mo. La ven­gan­za es otra co­sa. En la ven­gan­za exis­te una con­di­ción emo­cio­nal, la ne­ce­si­dad de cu­rar una he­ri­da in­frin­gi­da al ego a tra­vés del su­fri­mien­to ajeno, que nos ale­ja ne­ce­sa­ria­men­te del jue­go: he­rir al otro, ma­tar­lo, des­truir­lo in­clu­so a nues­tra pro­pia cos­ta, es la úni­ca con­di­ción ne­ce­sa­ria de la ven­gan­za. Y aun­que si bien en oca­sio­nes la gue­rra pue­de con­ver­tir­se en ven­gan­za, nin­gu­na na­ción en su to­ta­li­dad se pue­de sen­tir he­ri­da en su ego co­mo pa­ra de­sear la com­ple­ta ex­ter­mi­na­ción de al­gún otro.

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  • Movimientos (totales) en el arte mínimo (II)

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    The Punisher: Dirty Laundry
    Phil Joanou
    2013

    The Punisher es un per­so­na­je equí­vo­co por de­fi­ni­ción, por no­men­cla­tu­ra, en tan­to sig­ni­fi­ca al­go que no es: cas­ti­ga­dor. Todo cas­ti­go su­po­ne la re­pa­ra­ción de un da­ño co­me­ti­do en pos del apren­di­za­je de aquel que co­me­te el da­ño, por tan­to só­lo es cas­ti­go aque­llo que tie­ne una uti­li­dad edi­fi­can­te; cuan­do ex­ce­de esas cua­li­da­des, es otra co­sa: un pa­dre pro­pi­nan­do una pa­li­za a su hi­jo es mal­tra­to, co­mo un es­ta­do man­dan­do a la si­lla eléc­tri­ca a un de­lin­cuen­te es eje­cu­ción. No hay cas­ti­go cuan­do no se co­rres­pon­de con la po­si­bi­li­dad de con­trac­ción. Cuando The Punisher po­ne un ar­ma en la ca­be­za de al­guien, cuan­do ja­la el ga­ti­llo, cuan­do es­par­ce sus se­sos so­bre la pa­red más pró­xi­ma, im­pi­de cual­quier for­ma de apren­di­za­je que és­te pu­die­ra dis­po­ne a tra­vés del cas­ti­go. The Punisher tie­ne un nom­bre mal es­co­gi­do, ya que en reali­dad su fun­ción es co­mo The Avenger.

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  • Sólo en la cultura encontraremos el antídoto para la enfermedad de nuestro colapso

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    Guia de la kul­tu­ra, de Ezra Pound

    Un vie­jo pro­ver­bio in­glés di­ce que to­das las gran­des men­tes pien­san pa­re­ci­do, lo cual, le­jos de ser una bou­ta­de tí­pi­ca­men­te in­gle­sa, es una reali­dad pa­ten­te: en tan­to to­dos es­ta­mos su­mer­gi­dos en un ho­ri­zon­te de sen­ti­do co­mún, en un zeit­geist par­ti­cu­lar, es ló­gi­co que las gran­des men­tes coin­ci­dan en los pun­tos más im­por­tan­tes de tal ho­ri­zon­te en sus aná­li­sis. Esto no sig­ni­fi­ca que to­dos los gran­des pen­sa­do­res pien­sen igual, si­quie­ra que ten­ga que ha­ber una cer­ca­nía for­mal o per­so­nal en su for­ma de abor­dar el mun­do, sino sim­ple­men­te que hay cier­tos as­pec­tos o vi­ci­si­tu­des que son abor­da­das de for­ma sis­te­má­ti­ca en­tre to­dos aque­llos pen­sa­do­res y ar­tis­tas de una épo­ca de­ter­mi­na­da sin ha­ber, a prio­ri, una co­ne­xión ex­plí­ci­ta en­tre ellos. Partiendo de es­te pa­ra­dig­ma par­ti­cu­lar del pen­sa­mien­to la Guia de la kul­tu­ra de Ezra Pound co­bra un do­ble va­lor pa­ra no­so­tros en tan­to arro­ja­dos al mun­do, en bus­ca de los hom­bros de gi­gan­te a los cua­les au­par­nos: co­mo pa­ra­dig­ma de la cul­tu­ra en un sen­ti­do am­plio, co­mo el pa­ra­dig­ma de sen­ti­do a tra­vés del cual pue­de com­pren­der­se al ser hu­mano; y co­mo in­ci­si­vo aná­li­sis de las pro­ble­má­ti­cas del presente. 

    En el pri­mer sen­ti­do de­sa­rro­lla un do­ble via­je que va des­de el I‑Ching has­ta su pre­sen­te y de és­te has­ta Aristóteles, só­lo con la in­ten­ción de de­mos­trar­nos co­mo de he­cho la fi­lo­so­fía se ha­bía con­ver­ti­do des­de ha­cía ya dos si­glos en una pre­ten­sión cien­ti­fi­cis­ta que no tra­ta la reali­dad —lo cual ya fue ex­pli­ci­ta­do an­tes por Søren Kierkegaard— y co­mo el po­si­ble avan­ce des­de el pun­to muer­to don­de se que­dó se en­con­tra­ba en el pen­sa­mien­to clá­si­co orien­tal —en lo cual coin­ci­di­ría con Martin Heidegger—. A su vez de­sa­rro­lla­rá co­mo só­lo se pue­de pen­sar la cul­tu­ra a tra­vés del len­gua­je que se de­sa­rro­lla —Ludwig Wittgenstein: los lí­mi­tes de mi len­gua­je son los lí­mi­tes de mi mun­do—, por lo cual el es­tu­dio de las Analectas se con­vier­ta en im­pres­cin­di­ble en tan­to a tra­vés de los sig­nos chi­nos se de­sa­rro­lla un sen­ti­do más con­cre­to y pu­ro de lo de­ci­ble —acer­cán­do­le a Roland Barthes, ya que pen­sa­ba la cul­tu­ra a tra­vés de los sig­nos del len­gua­je — , pe­ro tam­bién co­mo se pien­sa la cul­tu­ra a tra­vés de los cuer­pos y la gas­tro­no­mía que en ca­da lu­gar se de­sa­rro­lla —François Rabelais, o tam­bién Maurice Merleau-Ponty por­que el mun­do es­tá he­cho con la ma­te­ria mis­ma del cuer­po—. Todo cuan­to de­sa­rro­lla Ezra Pound es un ma­pa in­tui­ti­vo de la cul­tu­ra, uno que re­mi­te al pa­sa­do y al fu­tu­ro de­sa­rro­llan­do po­si­bi­li­da­des la­ten­tes y ob­je­tos trans­pa­ren­tes en un per­pe­tuo va­gar que, ne­ce­sa­ria­men­te, só­lo se pue­de ver com­ple­to en la dis­tan­cia; su lo­gro en el pri­me­ro de los va­lo­res, en el de car­tó­gra­fo del pa­ra­dig­ma de su tiem­po, es por su ca­pa­ci­dad pa­ra ir per­fi­lan­do in­tui­ti­va­men­te to­das las pro­ble­má­ti­cas par­ti­cu­la­res del pensamiento. 

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  • El ignorante es el idiota que sólo necesita de herramientas para (re)construir la verdad

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    El maes­tro ig­no­ran­te, de Jacques Ranciere

    1818. Una fe­cha en la que la ex­tra­va­gan­cia no era al­go per­mi­ti­do en los pe­da­go­gos, pues en tiem­po de qui­me­ras e ilu­mi­na­ción to­do in­ten­to de ha­cer al­go que se sa­lie­ra de la muy kan­tia­na ac­ti­tud crí­ti­ca era vis­to co­mo un ata­que fron­tal con­tra el cre­ci­mien­to de la ra­zón. Por eso cuan­do Joseph Jacotot afir­ma­ba que to­do ser hu­mano pue­de ins­truir a cual­quier otro sal­ta­ron las alar­mas de la épo­ca: ¿es que aca­so es­te lo­co, es­te idio­ta ‑el que es hom­bre de do­xa, ami­go de una so­la opinión‑, pre­ten­de ha­cer­nos creer que aquel que no sa­be es ca­paz de en­se­ñar aque­llo que el mis­mo des­co­no­ce? Pero no lo pre­ten­de, pues su­po­ner que pre­ten­de ha­cer creer pa­sa­ría por fa­llar en su pro­pia teo­ría, pues és­te só­lo lo demostró.

    Cuando un hom­bre ex­pli­ca, lle­va de la mano de for­ma sis­te­má­ti­ca al hom­bre, es­te se em­bru­te­ce y se con­vier­te en un tor­pe sier­vo de aquel que le dic­ta­mi­na el sa­ber; no hay na­da ex­terno del hom­bre que el hom­bre mis­mo no pue­da apren­der de for­ma in­tui­ti­va. Es por ello que Jacotot, en la plu­ma de Jacques Ranciere, nos di­ce que lo im­por­tan­te no es el apren­di­za­je en sí sino que el fin úl­ti­mo de su teo­ría es la eman­ci­pa­ción de to­dos los hom­bres; el apren­di­za­je de­be ser la for­ma de pen­sa­mien­to au­tó­no­mo que per­mi­te una for­ma­ción crí­ti­ca con res­pec­to del sa­ber en sí mis­mo. De es­te mo­do es­te idio­ta, pues efec­ti­va­men­te só­lo tie­ne una idea en men­te aun­que trans­mi­ta más, des­plie­ga an­te no­so­tros la idea de que te­ne­mos que evi­tar el aton­ta­mien­to pro­du­ci­do por el adoc­tri­na­mien­to pa­ra abra­zar la for­ma de apren­di­za­je que só­lo se pue­de dar a tra­vés de la pu­ra vo­lun­tad. Y es pre­ci­sa­men­te ahí don­de na­ce la crí­ti­ca au­tén­ti­ca, la for­ma de pen­sa­mien­to que pue­de po­ner en cues­tión la ver­dad aje­na de sí, la sa­bi­du­ría, pues só­lo en la au­to­no­mía no-doctrinal pue­de sur­gir la au­tén­ti­ca ilu­mi­na­ción que per­mi­te la crí­ti­ca cer­te­ra. O lo que es lo mis­mo, Jacotot era un idio­ta pe­ro los lo­cos eran los que le cri­ti­ca­ban por ejer­cer un de­re­cho a crí­ti­ca que no po­dían plas­mar adecuadamente.

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