Etiqueta: creación

  • La (re)significación de la cultura. El montaje y el montage como composición de realidades artísticas.

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    En to­da for­ma ar­tís­ti­ca o cul­tu­ral, aun cuan­do tie­ne un pe­so de­fi­ni­ti­vo más fuer­te y di­rec­to en el ci­ne en par­ti­cu­lar y en las con­for­ma­cio­nes na­rra­ti­vas en ge­ne­ral, el mon­ta­je es un he­cho de­ter­mi­nan­te pa­ra com­po­ner un dis­cur­so ‑es­té­ti­co, fi­lo­só­fi­co, his­tó­ri­co o de cual­quier otra clase- en la obra que es­ta­mos cons­tru­yen­do. Por ello, es ló­gi­co que en el ci­ne ‑sal­vo con­ta­das ex­cep­cio­nes co­mo Dogma 95, pro­yec­to pa­ra cap­tar la au­ten­ti­ci­dad del ci­ne se­gún la vi­sión de és­te de Lars von Trier y Thomas Vinterberg, o el ci­ne pri­me­ro, aun sin ha­ber teo­ri­za­do la ne­ce­si­dad del montaje- no se gra­be nun­ca en un só­lo plano cons­tan­te, o si­quie­ra en el or­den que se le su­po­ne ló­gi­co con res­pec­to del guión, to­da gra­ba­ción se ha­ce siem­pre de for­ma caó­ti­ca aprehen­dien­do só­lo pe­da­zos de imá­ge­nes en mo­vi­mien­to en­cap­su­la­das en un tiem­po y un or­den es­pe­cí­fi­co aun por es­pe­ci­fi­car. Ahora bien, es­to no de­ja de ser igual en otras for­mas cul­tu­ra­les pues, en la es­cri­tu­ra, un no­ve­lis­ta o en­sa­yis­ta no co­mien­za es­cri­bien­do des­de la pri­me­ra pa­la­bra has­ta la úl­ti­ma de una for­ma cons­tan­te y, de pa­so, sin sen­ti­do; la es­cri­tu­ra, co­mo to­da for­ma de cul­tu­ra, pre­su­po­ne el dar sal­tos ló­gi­cos ade­lan­te y atrás, re­com­po­nien­do des­pués las for­mas dis­cur­si­vas a tra­vés de su montaje.

    Ahora bien, aun­que el mon­ta­je es­tá pre­sen­te en to­da for­ma cul­tu­ral en ma­yor o en me­nor me­di­da, no to­das es­tas con­for­ma­cio­nes ha­cen una alu­sión co­mún con res­pec­to de su com­pro­mi­so con la reali­dad; to­da for­ma cul­tu­ral pre­su­po­ne que pue­de exis­tir una con­for­ma­ción no ne­ce­sa­ria­men­te de cap­ta­ción de lo real: la cul­tu­ra y el ar­te pue­den mos­trar­nos un am­plio es­pec­tro que va des­de lo real y ve­ro­sí­mil has­ta lo fic­ti­cio e in­ve­ro­sí­mil pa­san­do por to­da una gra­dua­ción cons­tan­te en­tre am­bos ex­tre­mos de la mis­ma. Con es­to se pre­su­po­ne en­ton­ces que, ade­más de una fun­ción pu­ra­men­te cons­truc­ti­va de la for­ma, el mon­ta­je pue­de ser­vir pa­ra una fun­ción de cons­truc­ción del dis­cur­so; en pa­la­bras de Benjamin Buchloh el mon­ta­je es la apro­pia­ción y el bo­rra­do del sen­ti­do, la frag­men­ta­ción y la yux­ta­po­si­ción dia­léc­ti­ca de los frag­men­tos y la se­pa­ra­ción del sig­ni­fi­can­te y el sig­ni­fi­ca­doBUCHLOH, B., «Allegorical Procedures: Appropiation and Montage in Contemporary Art», Artforum, vol. XXI/1, p. 44, 1982.

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  • toda creación es una montaña de potencial finito en el infinito

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    Dawn At Vara, de Biosphere

    La idea de ser arro­ja­dos en el mun­do con­lle­va unas dis­po­si­cio­nes me­ta­fí­si­cas mu­cho más pro­fun­das de las que, a prio­ri, pa­re­cen es­ta­ble­cer­se. La más ra­di­cal e im­por­tan­te pa­ra lo que aquí nos ocu­pa es que so­mos en­ti­da­des aje­nas del mun­do aun cuan­do de­pen­de­mos ra­di­cal­men­te del mun­do; aun­que so­mos en­ti­da­des tras­cen­den­ta­les nues­tra pre­sen­cia es la que con­fi­gu­ra el mun­do en sí. Esta es una vi­sión del mun­do que no com­par­ti­ría en ab­so­lu­to el techno, co­mo ya vi­mos con an­te­rio­ri­dad a tra­vés de Ken Ishii, por su con­di­ción nomádica.

    Cuando Biosphere abor­da es­te Dawn At Vara lo ha­ce des­de una con­for­ma­ción del techno des­de una pers­pec­ti­va pu­ra­men­te am­bient: hay un de­sa­rro­llo pues su cir­cu­la­ri­dad, no­ción pro­pia del techno, es evolutiva- que con­for­ma un pai­sa­je a tra­vés de for­mas ob­je­tua­les. De és­te mo­do, co­mo nos de­mues­tran las imá­ge­nes que van tru­fan­do en co­mu­nión la can­ción, in­ten­tan car­to­gra­fiar de for­ma exhaus­ti­va el mun­do de la mon­ta­ña y las re­la­cio­nes que se dan en­tre él y su su­per­fi­cie. Es por ello que ve­mos una y otra vez di­fe­ren­tes la­de­ras de la mon­ta­ña, el cie­lo y la ex­ten­sión de lla­nu­ras cir­cun­dan­tes co­mo en­ti­da­des que de­fi­nen la iden­ti­dad de la pro­pia mon­ta­ña a tra­vés de la re­la­ción de sus par­tes y sus ob­je­tos cir­cun­dan­tes con res­pec­to de ella mis­ma. O lo que es lo mis­mo, la mon­ta­ña de­fi­ne su iden­ti­dad pri­mor­dial a tra­vés de la re­la­ción que es­ta­ble­ce con la geo­gra­fía exis­ten­cial que se cir­cuns­cri­be en, ba­jo, so­bre y al­re­de­dor de ella.

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  • oh Señor, por favor no me dejes ser mal interpretado

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    Aunque siem­pre se le ha da­do en sus es­ta­dios más vul­ga­res una in­ter­pre­ta­ción ma­ni­quea to­tal­men­te po­la­ri­za­da los con­cep­tos de bien y mal siem­pre es­con­den un ca­rác­ter de ma­ti­ces; un ca­rác­ter de vi­si­bi­li­dad mo­ral. Así lo que es­tá bien o mal no só­lo de­pen­de de los ojos que mi­ran la ac­ción per­pe­tua­da sino tam­bién del en­ten­di­mien­to, la in­ter­pre­ta­ción, que se le da a esas imá­ge­nes. Nada más in­tere­san­te pa­ra ver es­to que la pro­mo de la se­gun­da tem­po­ra­da de Luther de Neil Cross.

    Mientras sue­na la hip­no­ti­zan­te Don’t Let Me Be Misunderstood de Nina Simone ve­mos co­mo Luther (des)destroza su des­pa­cho con su ca­rac­te­rís­ti­ca fu­ria qui­rúr­gi­ca. Vemos ver pa­sar el pro­ce­so re­bo­bi­na­do ha­cia atrás, co­mo pro­yec­ta­do ha­cia el pa­sa­do, ra­len­ti­zan­do ca­da ac­to de vio­len­cia des­ata­da que se con­vier­te aquí en una fa­se de (re)creación. El jue­go con la ima­gen con­si­gue que uno de los co­mu­nes des­te­llos de fu­ria del per­so­na­je se con­vier­ta en un ac­to crea­dor; con­vier­te un ac­to de des­truc­ción sin sen­ti­do en el ac­to ca­si má­gi­co de un de­miur­go de ofi­ci­na. Mientras es­to ocu­rre Nina Simone nos pi­de nues­tro en­ten­di­mien­to -«Cariño, tú me en­tien­des aho­ra / si ves que a ve­ces es­toy lo­co»- mien­tras nos re­cuer­da que en tan­to se­res vi­vos, en­tes en pro­yec­to, es im­po­si­ble que to­das nues­tras ac­cio­nes sean las de un án­gel. Así el con­jun­to nos con­fi­gu­ra en una si­tua­ción en­can­ta­do­ra­men­te su­rrea­lis­ta: só­lo en la per­ver­sión de la mi­ra­da que ha­ce de Luther una es­pe­cie de en­te di­vino po­de­mos ha­cer­lo tran­si­tar ha­cia un ca­rác­ter de ab­so­lu­ta pu­re­za de es­pí­ri­tu. O lo que es lo mis­mo, el bien ab­so­lu­to de un hom­bre só­lo es plau­si­ble en tan­to sea­mos ca­pa­ces de mi­rar más allá de lo vi­si­ble y em­pe­zar a com­pren­der su intencionalidad.

    El fi­nal con él con su me­dia son­ri­sa sar­dó­ni­ca, co­mo sa­bién­do­nos ca­za­dos, es la ca­tar­sis ce­les­tial de aquel que se sa­be li­bre de cul­pa al­gu­na al ser to­das sus in­ten­cio­nes en­ca­mi­na­das ha­cia el es­ta­ble­ci­mien­to de El Bien; aun cuan­do sus ac­cio­nes no sean bue­nas en ab­so­lu­to. Por eso nos mi­ra di­rec­ta­men­te, con esa sor­na tan en­can­ta­do­ra, exi­gién­do­nos el tri­bu­to del en­ga­ño de caer en aquel ma­ni­queís­mo va­cuo. Como di­cien­do, «Pero só­lo soy un al­ma cu­yas in­ten­cio­nes son buenas».

  • así es como formar de nuevo el destino

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    El es­cri­tor ja­más de­be­ría es­cri­bir pa­ra otra per­so­na que no fue­ra el mis­mo pues ja­más po­dre­mos sa­ber lo que de­sea el otro con pre­ci­sión pa­ra así con­ce­dér­se­lo. Así só­lo cuan­do es­cri­bi­mos bus­can­do nues­tra sa­tis­fac­ción po­de­mos te­ner cer­te­za de es­tar va­ga­bun­dean­do a tra­vés del ca­mino co­rrec­to, de es­tar lu­chan­do con­tra las som­bras pa­ra lle­gar a nues­tro des­tino, ani­dar en el mun­do que he­mos crea­do. Nada me­nos que es­to es lo que ocu­rre en el in­tere­san­te aun­que (ca­si) fa­lli­do Alan Wake.

    En es­ta his­to­ria en­car­na­mos al es­cri­tor de éxi­to Alan Wake que jun­to con su mu­jer Alice van a pa­sar unas va­ca­cio­nes al idí­li­co pue­blo de Bright Falls. Por su­pues­to to­do se tor­ce­rá con la ma­yor bre­ve­dad po­si­ble pri­me­ro al ser des­cu­bier­ta su iden­ti­dad de fa­mo­so pe­ro, es­pe­cial­men­te, cuan­do Alice des­apa­rez­ca en las os­cu­ras aguas del la­go y nues­tro pro­ta­go­nis­ta pier­da una se­ma­na de su vi­da en un ac­ci­den­te de co­che. Enfrentándonos con­tra la fuer­za os­cu­ra y só­lo apo­ya­dos de for­ma más o me­nos reite­ra­ti­va por nues­tro agen­te li­te­ra­rio, Barry, avan­za­mos en un tour de for­ce ha­cia el seno de la os­cu­ri­dad. Y es pre­ci­sa­men­te aquí, en su ju­ga­bi­li­dad, don­de fra­ca­sa. Para des­truir los enemi­gos ten­dre­mos que apun­tar­les con fuen­tes de luz an­tes de ata­car­los ‑nues­tra lin­ter­na co­mo mé­to­do bá­si­co, pe­ro tam­bién ben­ga­las y gra­na­das de luz- pe­ro el con­trol es siem­pre im­pre­ci­so y tos­co. Alan Wake es­tá muy le­jos, en to­dos los sen­ti­dos, de ser el pro­ta­go­nis­ta de un vi­deo­jue­go: tie­ne un pé­si­mo fon­do fí­si­co, sus mo­vi­mien­tos son tos­cos y se de­fien­de mal de las ame­na­zas ex­ter­nas. Y es aquí don­de se des­ata el au­tén­ti­co in­te­rés del jue­go, no es di­ver­ti­do por im­pli­car­nos en las ac­cio­nes sino por ha­cer­nos par­ti­ci­pes de la historia.

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  • sólo en lo sentimental crearéis lo propiamente humano

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    La des­truc­ción pue­de ser con­si­de­ra­da en sí mis­ma co­mo una for­ma de crea­ción más allá de los lí­mi­tes mis­mos de la con­cep­ción hu­ma­na. La des­truc­ción co­mo tor­sión de la reali­dad; su dis­tor­sión en un ni­vel esen­cial mis­mo, nos lle­va ha­cia un nue­vo ori­gen que es só­lo po­si­ble en su seno mis­mo. El desem­bo­car en el amor en su for­ma más pu­ra, en el he­cho de crea­ción pu­ra­men­te hu­mano, es el mo­do en el que la des­truc­ción nos lle­va ha­cia una ver­dad crea­do­ra. Y eso ha­ce World’s End Girlfriend en su ma­ra­vi­llo­sa Les Enfants du Paradis.

    La can­ción co­no­ce su ori­gen en unos co­ros a los cua­les, pos­te­rior­men­te, se les aña­dió me­lo­día pa­ra eli­mi­nar a su vez los co­ros. La eli­mi­na­ción del fac­tor hu­mano co­mo ori­gen y fi­na­li­dad mis­ma nos da lu­gar en una de­cons­truc­ción ori­gi­na­ria an­tes de la cons­truc­ción mis­ma de la me­lo­día. El re­sul­ta­do fi­nal es una es­pe­cie de pop dis­lo­ca­do, dis­tor­sio­na­do, que lle­va al lí­mi­te los con­ven­cio­na­lis­mos de cual­quie­ra de las (en­de­bles) ca­te­go­rías mu­si­ca­les. La fi­si­ca­li­dad de la mú­si­ca se nos ha­ce pa­ten­te só­lo en su sin­cro­ni­ci­dad en la bai­la­ri­na crean­do en su pro­pio cuer­po el es­pa­cio de la des­truc­ción; del cam­bio. La mi­ra­da de la cá­ma­ra, aje­na al es­pa­cio, só­lo nos sin­te­ti­za las for­mas y mo­vi­mien­tos que su­gie­re el acom­pa­sa­mien­to que el cuer­po no es ca­paz de sin­te­ti­zar. Así se da un do­ble jue­go don­de el es­pa­cio de lo fí­si­co se mi­me­ti­za en la mi­ra­da ab­so­lu­ta­men­te ob­je­ti­va­da a tra­vés de la cual se dis­tor­sio­na el es­pa­cio de lo fí­si­co. En ese dis­tor­sio­nar crea un al­go nue­vo, crea un es­pa­cio ex­clu­si­va­men­te de la mú­si­ca, de la dan­za, don­de se dis­rup­te el es­pa­cio pa­ra ha­cer del he­cho fí­si­co de la bai­la­ri­na un ac­to úl­ti­mo de amor: la per­pe­tua­ción del ac­to de re­pre­sen­ta­ción artístico.

    La des­truc­ción co­mo una con­for­ma­ción crea­do­ra es la sín­te­sis de la ca­pa­ci­dad del ser hu­mano de la crea­ción, só­lo cuan­do arra­sa el he­cho na­tu­ral, cuan­do de­cons­tru­ye su reali­dad pró­xi­ma, pue­de con sus frag­men­tos ha­cer de lo que acae­ce re­pre­sen­ta­ción. Y, en el úl­ti­mo de los ca­sos, só­lo así es ca­paz de crear al­go que le sea pro­pia­men­te úni­co, a tra­vés de la dis­tor­sión de la idea men­tal en el mun­do a tra­vés del es­pa­cio fi­si­ca­li­za­do de la mi­ra­da. Y ese, es el más ge­nuino ac­to de amor del hombre.