Etiqueta: devenir

  • el fantasma como búsqueda del fin del mundo

    null

    El hom­bre co­mo en­ti­dad en el mun­do he­cha pa­ra la muer­te ‑no co­mo un ac­to cul­tu­ral­men­te ne­cró­fi­lo, sino co­mo con­di­ción na­tu­ral inevitable- no se dis­tin­gue en as­pec­to al­guno con los ele­men­tos na­tu­ra­les del mis­mo. Todo ani­mal, y eso in­clu­ye a los hu­ma­nos, son arro­ja­dos en un mun­do que les es hos­til, des­co­no­ci­do, a tra­vés del cual tie­nen que de­ve­nir bus­can­do to­da la ayu­da (y la for­tu­na) que pue­dan en­con­trar en su ca­mino; to­do ser vi­vo exis­te en tan­to en­ti­dad en de­ve­nir. Por eso, a pe­sar de que el ser hu­mano vi­va en un ni­vel de tras­cen­den­cia su­pe­rior al de la na­tu­ra­le­za, ne­ce­sa­ria­men­te to­do ser vi­vo con­flu­ye con el res­to en su dis­po­si­ción de en­ti­dad en per­pe­tuo cam­bio y re­co­no­ci­mien­to. Esa se­ría la pre­mi­sa a tra­vés de la cual se pue­den cons­truir cas­ti­llos de nai­pes en la ca­ja de are­na que su­po­ne “Finisterrae” de Sergio Caballero.

    La pe­lí­cu­la nos na­rra la his­to­ria de dos fan­tas­mas sin nom­bre que has­tia­dos de sus eté­reas vi­das de­ci­den en­con­trar la for­ma de con­ver­tir­se, de nue­vo, en hu­ma­nos. Para ello se en­con­tra­rán en un orácu­lo el cual les di­rá que el úni­co mo­do de tras­cen­der su con­di­ción pa­ra vol­ver a ser hu­ma­nos es ha­cer el ca­mino del Santiago con su pa­ra­da en Finisterrae; só­lo en un via­je has­ta el fin del mun­do po­drá (re)encarnar su exis­ten­cia en un nue­vo de­ve­nir de sí mis­mos. Para ello em­pren­de­rán un via­je li­sér­gi­co por los be­llos pa­ra­jes ga­lle­gos don­de se en­fren­ta­ran con­tra los ele­men­tos, sus pro­pias ac­cio­nes y un con­ti­nuo so­pe­sar lo tras­cen­den­te de la exis­ten­cia. De és­te mo­do mien­tras uno de los fan­tas­mas se con­ver­ti­rá en la con­for­ma­ción de to­do lo ri­tu­lai­co y so­lem­ne de lo hu­mano el otro quie­re con­ver­tir­se en hu­mano só­lo por un ins­ti­tu­to de iner­cia; los fan­tas­mas son, en co­rres­pon­den­cia, la me­tá­fo­ra de la cul­tu­ra hu­ma­na y de la na­tu­ra­le­za ani­mal res­pec­ti­va­men­te. Por ello aun­que am­bos re­fe­ren­cian al ani­mal co­mo to­tem só­lo el se­gun­do de ellos lo ve­ne­ra­rá co­mo ami­go re­vir­tien­do así los pa­pe­les: el hu­mano fe­ti­chi­za a tra­vés de la cul­tu­ra to­da re­la­ción mien­tras el ani­mal ar­ti­cu­la un dis­cur­so na­tu­ra­li­za­do de los sentimientos.

    De és­te mo­do el dis­cur­so de la pe­lí­cu­la es errá­ti­co por in­exis­ten­te; la pe­lí­cu­la en sí só­lo es la de­mos­tra­ción del de­ve­nir de dos fan­tas­mas de su pa­so de un es­ta­do cul­tu­ral (la muer­te co­mo fan­tas­ma­go­ría) has­ta otro es­ta­do cul­tu­ral an­te­rior a pos­te­rio­ri (la vi­da co­mo re­na­ci­mien­to). Por ello la pe­lí­cu­la se de­fi­ne co­mo el per­fec­to ejer­ci­cio de to­da es­té­ti­ca va­cía de sig­ni­fi­ca­ción: to­da sig­ni­fi­ca­ción es­tá ne­ce­sa­ria­men­te en la ac­ti­tud dis­cur­si­va de su ima­gen. Aunque na­da de lo an­te­rior­men­te di­cho es fal­so ‑pues, en úl­ti­mo tér­mino, to­da in­ter­pre­ta­ción co­rres­pon­de al que la rea­li­za y no al autor- su fon­do se ba­sa só­lo en la es­té­ti­ca; en el va­lor cul­tu­ral en sí mis­mo. Por eso “Finisterrae” jue­ga ¿in­cons­cien­te­men­te? a un do­ble jue­go don­de se va­cía de to­da sig­ni­fi­ca­ción lo que acon­te­ce pa­ra do­tár­se­lo to­do só­lo a tra­vés de una in­ter­pre­ta­ción pos­te­rior a tra­vés del ca­rác­ter cul­tu­ral, no-natural, del me­dio. O, lo que es lo mis­mo, si hay un men­sa­je so­bre la cul­tu­ra, la tras­cen­den­cia y el de­ve­nir es por­que el me­dio, la es­té­ti­ca en imágenes-tiempo/espacio/sentimiento, con­di­cio­na una cla­se de dis­cur­so en par­ti­cu­lar y no al re­vés. Todos so­mos fan­tas­mas de no­so­tros mis­mos, es­cla­vos de nues­tros medios.

  • la identidad auténtica sólo se encuentra en el amor del camino; en el camino del amor

    null

    La iden­ti­dad es una pro­ble­má­ti­ca que en­tron­ca con so­be­ra­nía so­bre la cues­tión de ha­cer ho­gar; to­da iden­ti­dad se de­fi­ne a tra­vés de aque­llos lu­ga­res ‑fí­si­cos, men­ta­les o sentimentales- que ha­ce­mos co­mo pro­pios. Esta tras­mu­ta­ción de lo ajeno a lo que sien­to co­mo par­te del yo, es­ta con­mi­se­ra­ción de flu­jos di­ver­gen­tes, es nues­tra es­tra­te­gia fe­ti­chis­ta pa­ra de­fi­nir­nos a tra­vés de ele­men­tos aje­nos a mi mis­mo: yo soy mi ca­sa y mis co­sas. Por su­pues­to es­ta fe­ti­chi­za­ción de la iden­ti­dad no tie­ne por­que cir­cuns­cri­bir­se ex­clu­si­va­men­te a lo fí­si­co ma­te­rial sino que, en su pro­pia con­di­ción de in­tan­gi­bi­li­dad, in­clu­so se po­dría re­con­du­cir has­ta ele­men­tos no ma­te­ria­les ‑el al­ma, las pa­la­bras, o Dios en sí mismo-; ten­go la ne­ce­si­dad de vin­cu­lar­me a al­go que no pue­do per­der más allá de las con­di­cio­nes ma­te­ria­les de esa iden­ti­dad. Será en esa ne­ce­si­dad de in­cul­car­me una iden­ti­dad pre­té­ri­ta, al­go que me de­fi­na más allá del es­pa­cio y el tiem­po ma­te­rial, co­mo lle­ga­ría has­ta es­tos ele­men­tos ete­reos pa­ra cons­ti­tuir­me a tra­vés de ellos. Estos ele­men­tos, a pe­sar de to­do, po­drían mo­rir o, en úl­ti­mo tér­mino, po­dría­mos per­der­los por­que es­tán fuer­te­men­te arrai­ga­das a con­di­cio­nes iden­ti­ta­rias se­den­ta­rias; a pe­sar de su in­ma­te­ria­li­dad es­tán en­ca­de­na­das a cier­tas no­cio­nes es­pe­cí­fi­cas de un es­pa­cio y un tiem­po. Entonces, ¿co­mo po­dre­mos pre­ser­var nues­tra iden­ti­dad más allá de to­do de­ve­nir? Eso nos lo ex­pli­ca­ría Cascadeur en Walker.

    A tra­vés de una can­ción que plie­ga den­tro de sí las me­jo­res con­di­cio­nes del pop ‑mú­si­ca ma­te­rial, emi­nen­te­men­te fí­si­ca en su instrumentalización- y la elec­tró­ni­ca li­ge­ra ‑mú­si­ca es­pi­ri­tual, emi­nen­te­men­te eté­rea en su instrumentalización- sin­te­ti­za la idea del ca­mi­nan­te, de la en­ti­dad erran­te, co­mo iden­ti­dad ex­clu­si­va que se sos­tie­ne co­mo úni­co su­per­vi­vien­te de la pur­ga. De he­cho la con­di­ción exis­ten­cial de la que par­te no po­dría ser me­nos agra­da­ble “Ahora me he per­di­do, he per­di­do el ca­mino a se­guir / Caminé du­ran­te mi­llas ha­blan­do de men­ti­ras, per­de­dor”, pues en és­ta per­di­da exis­ten­cial no hay po­si­bi­li­dad de que ha­ya iden­ti­dad: só­lo co­no­ce la sen­sa­ción de es­tar per­di­do y la men­ti­ra. Pero tam­bién hay una per­di­da ne­ta­men­te esen­cial, del tiem­po, y no só­lo de la ma­te­ria ya que “Ahora es­toy per­di­do, voy a ti­rar mi vi­da por la bor­da, / co­mo un es­pa­cio en blan­co que es­tá a la iz­quier­da de mi asom­bro.”, lo cual pro­du­ce que no ha­ya nin­gu­na po­si­bi­li­dad de re­den­ción pa­ra sí mis­mo. Como di­ría él: “Ahora me he per­di­do, he per­di­do mis pa­la­bras y mi al­ma, mis tar­je­tas y mis lla­ves, pe­ro no mi nom­bre, un ca­mi­nan­te.”; ha per­di­do to­da su iden­ti­dad se­den­ta­ria, to­das aque­llas cues­tio­nes que le atan a un tiem­po y un lu­gar, pa­ra con­ver­tir­se en el eterno de­ve­nir nó­ma­da de lo diferente.

    El pro­ta­go­nis­ta no tie­ne nom­bre o, pa­ra ser más exac­tos, su nom­bre es la iden­ti­dad exis­ten­cial que pre­su­po­ne las ac­cio­nes de su pre­sen­te y no los he­chos que le atan a sus ac­cio­nes pa­sa­das. El ca­mi­nan­te se de­fi­ne co­mo una en­ti­dad en sí en per­pe­tuo de­ve­nir el cual no ne­ce­si­ta de na­da, ni si­quie­ra co­no­cer don­de es­tá, pa­ra po­der cons­truir­se co­mo una en­ti­dad ne­ta­men­te com­ple­ta­men­te: es un ca­mi­nan­te y (no ne­ce­si­ta) na­da más. Es por eso que ca­mi­na por el es­pa­cio, in­di­fe­ren­te del tiem­po, bus­can­do ese más allá per­pe­tuo don­de se­guir en­con­tran­do la ma­gia de una iden­ti­dad que se re-define en ca­da ins­tan­te, que no se ata con nin­gu­na idea pre­con­ce­bi­da pa­ra con sí mis­mo. Por eso el ca­mi­nan­te no tie­ne ni al­ma, ni pa­la­bras, ni lu­gar en el mun­do pe­ro sí tie­ne nom­bre, amor y en­ten­di­mien­to; el ca­mi­nan­te es aquel que no ama por­que vi­ve, sino que ama ab­so­lu­ta­men­te la vi­da y to­do cuan­to acon­te­ce en ella. Por eso la iden­ti­dad del ca­mi­nan­te es el ca­mi­nar: es aquel que ama eter­na­men­te y sin condiciones.

  • Devenir en esquizo-nómada 「a través」 de los flujos=placebo de hemoglobina

    null

    Haemoglobin, de Placebo

    El he­cho de que la muer­te no es en sí un fi­nal tan­to co­mo un trán­si­to del es­ta­do exis­ten­cial de los flu­jos que con­flu­yen en un no­do es­pe­cí­fi­co, es un he­cho pa­ten­te: aun des­pués de muer­to el or­ga­nis­mo, el cuer­po, si­gue vi­vo; exis­te una per­ma­nen­cia del ser en el mun­do a tra­vés de los flu­jos di­ver­gen­tes que atra­vie­san la con­di­ción del cuer­po en el mun­do. O, lo que es lo mis­mo, aun a la muer­te del cuer­po fí­si­co, de un or­ga­nis­mo vi­vo, aun que­da­ría tras no­so­tros las re­so­nan­cias de un cuer­po sin ór­ga­nos. Esto es así por­que si he­mos sa­bi­do cul­ti­var las co­ne­xio­nes ade­cua­das, no nos he­mos su­pe­di­ta­do a la res­tric­ción nor­ma­ti­va de los de­seos, pues no hay su­je­to pe­ro tam­po­co hay va­lo­ra­ción de lo acon­te­ci­do, só­lo experiencia.

    Una hi­pó­te­sis pri­me­ra so­bre la can­ción acon­te­ce­ría en su co­men­zar a tra­vés de la con­tun­den­cia, la cual se nos da a tra­vés de la hi­po­té­ti­ca muer­te del pro­ta­go­nis­ta de la can­ción. Esto que se nos pre­sen­ta rá­pi­da­men­te co­mo un he­cho que pa­re­ce no ha­ber acon­te­ci­do o, me­jor di­cho, que acon­te­ció la muer­te pe­ro no con­clu­yó en la muer­te. Siguiendo la sen­da, de­be­ría­mos en­ton­ces in­ter­pre­tar que la le­tra se nos da co­mo via­je li­sér­gi­co; la er­go­di­ná­mi­ca de fan­ta­sía en la que nos su­mer­ge, in­clu­so en su an­gus­tia, se nos pre­sen­ta co­mo un ir ahí. Las gui­ta­rras cir­cu­la­res se acom­pa­ñan bien de unos ba­jos de tin­tes post-punk que se re­ma­tan con unas ba­te­rías se­cas, frías y me­tá­li­cas, que, en con­jun­to, dan ese tono oní­ri­co, ca­si es­qui­zo­tí­pi­co. Sólo de és­te mo­do se nos da la úni­ca po­si­bi­li­dad que nos ca­bría pa­ra en­ten­der la can­ción, co­mo ya he­mos vis­to: co­mo ex­pe­rien­cia fan­tas­má­ti­ca de être-là; no hay sig­ni­fi­ca­ción más allá de un in­ten­to de acom­pa­sar un cier­to es­ta­do men­tal con el es­ta­do mu­si­cal, el in­ten­to de sin­to­ni­zar dos for­mas con­tra­pues­tas en un men­sa­je co­mún. Y, de ser así, en­con­tra­rían en­ton­ces res­pues­ta en el mis­mo es­pa­cio don­de William Burroughs siem­pre es­tu­vo pro­ban­do co­ne­xio­nes: en sin­te­ti­zar el caos in­for­me que asal­ta la men­te del yon­ki en el ins­tan­te don­de su auto-consciencia se ex­pan­de lí­qui­da­men­te ha­cia el infinito.

    (más…)

  • las vacaciones lo son menos si no son gore

    null

    Quizás uno de los ma­yo­res triun­fos del ca­pi­ta­lis­mo sea el ha­ber con­se­gui­do la mer­can­ti­li­za­ción del tiem­po li­bre; el “no ha­cer na­da” des­pués del tra­ba­jo ha de­ri­va­do, hoy por hoy, en un ac­to con­ti­nua­do de con­su­mo. Por ello el hom­bre con­tem­po­rá­neo es in­ca­paz de no ha­cer na­da en ab­so­lu­to: es­tá edu­ca­do pa­ra, en su tiem­po li­bre, ser igual­men­te pro­duc­ti­vo pa­ra los mo­vi­mien­tos pro­duc­ti­vos de la so­cie­dad. He ahí que nues­tras va­ca­cio­nes y fes­ti­vos só­lo ten­gan sen­ti­do no ya en tan­to mo­men­to de au­tén­ti­co re­lax sino co­mo el ins­tan­te de una per­pe­tua­ción de nues­tra eter­na ac­ti­vi­dad, y ahí se cir­cuns­cri­be el cor­to pre­mia­do en Sitges co­no­ci­do co­mo “Brutal Relax”.

    En el vi­deo­clip nos en­con­tra­mos con una en­ti­dad de tono fí­si­co à la Bud Spencer co­no­ci­do co­mo Olivares que re­sul­ta ser un psi­có­pa­ta re­li­gio­so que, des­pués de un fuer­te tra­ta­mien­to psi­quiá­tri­co, pa­re­ce te­ner las con­di­cio­nes men­ta­les mí­ni­mas ‑muy mí­ni­mas, por otra parte- pa­ra vol­ver a ser in­ser­ta­do en la so­cie­dad. Para ase­gu­rar­se que es así vi­vi­rá unas va­ca­cio­nes en las idí­li­cas pla­yas de Ibiza don­de po­drá re­la­jar­se sin pro­ble­mas. O al me­nos po­drá ha­cer­lo has­ta que un gru­po de de­mo­nios apa­re­ci­dos del mar co­mien­cen a ma­sa­crar a to­dos los ha­bi­tan­tes, co­sa que a él no po­dría in­te­re­sar me­nos. Y es que Olivares no es un hé­roe: es un tra­ba­ja­dor; un pro­fe­sio­nal de la ultra-violencia. Sus ac­tua­cio­nes de un go­re en­can­ta­do­ra­men­te des­pro­por­cio­na­do, co­mo las de los mons­truos ma­rí­ti­mos, no obe­de­cen a un sen­ti­do del de­ber cí­vi­co sino al sen­ti­do del de­ber pro­fe­sio­nal: ten­go que des­truir sis­te­má­ti­ca­men­te a cuan­tas en­ti­da­des com­ple­ta­men­te di­fe­ren­tes a mi se pon­gan an­te mí pa­ra po­der así des­can­sar en es­ta san­ta paz san­gui­no­len­ta pro­du­ci­da a tra­vés del uso cer­te­ro de sus ma­nos des­nu­das; só­lo en la (in)actividad, en el tra­ba­jo pro­duc­ti­vo del mo­vi­mien­to de ca­pi­tal ‑in­te­lec­ti­vo, fí­si­co o laboral‑, el hom­bre mo­derno pue­de des­can­sar en paz.

    Su fi­nal, ra­llan­do un can­do­ro­so ab­sur­do, sub­ra­ya esa ne­ce­si­dad de Olivares de co­si­fi­car su vo­lun­tad va­ca­cio­nal a tra­vés de la ac­ti­vi­dad: to­das las fo­to­gra­fías que to­ma son sos­te­nien­do al­gún pe­da­zo de ca­dá­ver. Pero es­to es sub­ra­ya­do feha­cien­te­men­te in­clu­so an­tes cuan­do el úni­co mo­men­to en que em­pie­za a son­reír de ver­dad es cuan­do par­te por la mi­tad a uno de sus vis­co­sos ri­va­les. Y es que el hom­bre con­tem­po­rá­neo, pro­fe­sio­nal an­tes que ciu­da­dano o cual­quier otro he­cho de­ve­ni­do, na­ce en un pa­ra­dig­ma don­de la ac­ción, la eter­na trans­mi­sión de in­for­ma­ción o pro­duc­tos, es una ne­ce­si­dad per­pe­tua. He ahí el sen­ti­do de las fo­tos de las que ha­bla­ba an­tes: in­clu­so cuan­do se es­tá re­la­jan­do ne­ce­si­ta co­si­fi­car, ha­cer un pro­duc­to de esos mo­men­tos en vez de vi­vir­los, a tra­vés de su cap­ta­ción en fo­to­gra­fías. Por eso la vi­da del hom­bre con­tem­po­rá­neo es só­lo un eterno de­ve­nir en pro­fe­sio­nal, pues só­lo he­mos si­do edu­ca­dos pa­ra es­tar eter­na­men­te pro­du­cien­do in­for­ma­ción y pro­duc­tos pa­ra el mer­ca­do. La co­si­fi­ca­ción del hom­bre fue con­ver­tir­lo en un eterno pro­fe­sio­nal del capital.

  • ¿besarás el anillo del que convirtió éste mundo en su infierno?

    null

    La exis­ten­cia co­mo eterno de­ve­nir es un cam­bio per­pe­tuo en el que no se pue­de pre­ten­der per­pe­tuar ver­da­des ab­so­lu­tas in­cog­nos­ci­bles vá­li­das pa­ra la eter­ni­dad. En tan­to la vi­da es cam­bio, un flu­jo eterno en di­ver­gen­cia, acep­tar la ne­ce­si­dad de es­tar siem­pre en li­za con­tra el es­tan­ca­mien­to de las aguas se cons­ti­tu­ye co­mo la úni­ca po­si­bi­li­dad siem­pre pre­sen­te; co­mo el ca­mino del sa­bio gue­rre­ro pa­ra en­ca­ra­mar­se a la co­la de La Última Batalla. Esto es exac­ta­men­te lo que nos na­rran Project Pitchfork en uno de sus sin­gles más fa­mo­sos y con­tun­den­tes: Existence.

    En un eterno fluir ha­cia el fu­tu­ro to­do va cam­bian­do len­ta pe­ro in­exo­ra­ble­men­te ha­cia los lí­mi­tes de la per­cep­ción pe­ro, sin em­bar­go, los hom­bres han in­ten­ta­do sis­te­má­ti­ca­men­te per­ver­tir ese de­ve­nir en es­ta­tis­mo. A tra­vés de la Historia ‑en­ten­dien­do his­to­ria co­mo con­cep­to fuer­te; co­mo una des­en­crip­ta­ción ob­je­ti­va del pasado- se ha ido for­jan­do el mi­to de co­mo se ha lle­ga­do has­ta el pun­to ac­tual se­gún los in­tere­ses de di­fe­ren­tes po­de­res fác­ti­cos. Es por eso que no de­be­ría ex­tra­ñar­nos que la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad se vea te­ñi­da por la apa­ri­ción de su­per­hé­roes de evan­ge­lio que cam­bian el nor­mal trans­cu­rrir del tiem­po has­ta cons­ti­tuir una nue­va li­nea tem­po­ral; has­ta crear un ca­len­da­rio que se ajus­te a sus ne­ce­si­da­des ideo­ló­gi­cas. El pro­ble­ma es que és­te con­trol del tiem­po, de su fluir con­se­cuen­te y cons­tan­te, cons­ti­tu­ye una reali­dad más allá del re­ca­li­brar el ca­len­da­rio: es ini­ciar La Historia des­de el mo­men­to que les es más pro­pi­cio; crean su pro­pia reali­dad ajus­ta­da a los lí­mi­tes y ne­ce­si­da­des de sus intereses.

    Contra eso se re­be­la Project Pitchfork en Existence y por ello lu­cha: por vi­si­bi­li­zar la pro­ble­má­ti­ca de la do­mi­na­ción in­dis­cu­ti­da, aun­que sim­bó­li­ca en al­gu­nos ca­sos, de cier­tos po­de­res fác­ti­cos re­li­gio­sos. Y es que, co­mo bien afir­ma Peter Spilles, “Estamos vi­vien­do los re­sul­ta­dos de una men­ti­ra. / Hechos fun­da­men­ta­les / se han mo­di­fi­ca­do y cam­bia­do.” y eso pro­vo­ca que la exis­ten­cia es­té ten­dien­do ha­cia su pro­pia ra­len­ti­za­ción. Porque al cons­ti­tuir su tiem­po, al ele­gir su cam­po de ac­ción, ha­cen y des­ha­cen si­glos co­mo me­jor les pla­ce in­ven­tán­do­se un fal­so de­ve­nir del mun­do; cree­mos en las de­ci­sio­nes to­ma­das por una fuer­za ul­te­rior des­co­no­ci­da re­ve­la­da en la men­te de unos po­cos pri­vi­le­gia­dos. Esta me­ga­lo­ma­nía vis­ce­ral, to­tal­men­te obs­ce­na, se va des­ha­cien­do po­co a po­co fren­te a la gue­rra per­pe­tua en las som­bras de aque­llos que de­ci­den de­jar de arro­di­llar­se an­te la fo­to­gra­fía de un dios que ya na­ció muer­to. Porque si nues­tra exis­ten­cia es una fo­to­gra­fía, la fo­to de Dios ha­ce si­glos que se des­hi­zo por las que­ma­du­ras de cigarrillos.