The Sky Was Pink

Etiqueta: documental

  • El arte auténtico es no tener que decir nunca lo siento

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    Yo pien­so que la res­pon­sa­bi­li­dad de cual­quier ar­tis­ta es pro­te­ger la li­ber­tad de expresión.
    Ai Weiwei

    Ai Weiwei: Never Sorry, de Alison Klayman

    En un tiem­po en el cual el ar­te pa­re­ce ab­so­lu­ta­men­te eman­ci­pa­do de cual­quier re­fle­xión po­lí­ti­ca, del ám­bi­to es­pe­cí­fi­co del mun­do que con­di­cio­na to­da in­ter­ac­ción con el mis­mo, el úni­co que de­be­ría po­der con­si­de­rar­se ar­tis­ta es aquel que se com­pro­me­te de for­ma con­tun­den­te con aque­llas lu­chas que sien­te co­mo de­ter­mi­nan­tes sin con­fun­dir su ar­te con ellas; aquel que bus­ca el fun­da­men­to del ar­te bus­ca re­tra­tar el fon­do co­mún que hay en­tre ar­te y mun­do, pe­ro a tra­vés de una for­ma no mi­mé­ti­ca del mis­mo. Aquellos ar­tis­tas que se auto-declaran rea­lis­tas, y tan­to nos va­le pa­ra los li­te­ra­tos co­mo pa­ra los ar­tis­tas con­cep­tua­les co­mo to­do lo que hay en­tre me­dio, es­tán en­ce­rra­dos en la mis­mi­dad de la cró­ni­ca del mun­do que se fal­se a sí mis­ma: pre­ten­der que el ar­te sea rea­lis­ta, que imi­te el mun­do tal y co­mo es en su for­ma, es co­mo pre­ten­der en­ten­der que es un ár­bol por ha­cer una fo­to a un ár­bol: es só­lo una for­ma (es­tú­pi­da) de mal si­mu­la­cro. Por eso el au­tén­ti­co ar­tis­ta in­ter­ce­de en­tre las li­neas de sa­bo­ta­je de la re­pre­sen­ta­ción, pro­du­ce cor­to­cir­cui­tos en lo real, vio­la to­da for­ma pa­ra ha­cer más in­te­li­gi­ble el con­te­ni­do del mun­do —el cual, en tan­to in­me­dia­to, es di­fí­cil de cap­tar: pa­ra ver lo que te­ne­mos más cer­ca, es ne­ce­sa­rio en al­gu­nas oca­sio­nes re-situarlo en la distancia.

    Esto se cum­ple de una for­ma ra­di­cal cuan­do ha­bla­mos de Ai Weiwei en tan­to to­da su obra ar­tís­ti­ca es­tá en el gra­do ce­ro de la im­pli­ca­ción po­lí­ti­ca, en tan­to es im­po­si­ble en­ten­der el ar­te sin en­ten­der la rei­vin­di­ca­ción po­lí­ti­ca que en és­te se con­tie­ne. El ma­yor lo­gro co­mo ar­tis­ta del ac­ti­vis­ta chino es, en­ton­ces, que no ha­ya se­pa­ra­ción en­tre su ser ac­ti­vis­ta y su ser ar­tis­ta: él es uno y múl­ti­ple, múl­ti­ple y uno, por­que es im­po­si­ble se­pa­rar el ob­je­to ar­tís­ti­co del mun­do re­ve­la­do por és­te. Nada hay más allá de su ra­di­cal si­tua­ción de multiplicidades. 

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  • Toda interpretación es hacer metáfora de lo que en otro mundo es literal

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    Behind the Mask: The Rise of Leslie Vernon, de Scott Glosserman

    El pro­ble­ma de las fic­cio­nes auto-representándose de las fic­cio­nes es el he­cho mis­mo de que en ese do­ble en­ca­jar­se den­tro de una fic­ción se per­mu­tan en la po­si­bi­li­dad de una po­si­bi­li­dad, nun­ca una reali­dad co­mún por sí mis­ma. Esto no es un pro­ble­ma, más bien al con­tra­rio, ya que nos per­mi­te vis­lum­brar al­gu­nas pro­ble­má­ti­cas par­ti­cu­la­res que sos­te­ne­mos no­so­tros mis­mos con res­pec­to de la fic­ción des­de ver co­mo la fic­ción mis­ma tra­ta sus pro­ble­má­ti­cas con res­pec­to de lo fic­ti­cio; al ver co­mo un el re­fle­jo de un es­pe­jo re­fle­ja otro es­pe­jo que nos re­fle­ja po­de­mos com­pren­der, aun­que sea de un mo­do re­frac­ta­rio y di­fu­so, cual es el me­ca­nis­mo de fun­cio­na­mien­to del es­pe­jo mis­mo. Cuando el es­pe­jo se mi­ra a sí mis­mo no co­mo es­pe­jo, no co­mo re­fle­ján­do­se a sí mis­mo ‑lo cual se­ría una rup­tu­ra de la cuar­ta pa­red, un tru­co tan an­ti­guo co­mo efectivo‑, sino co­mo un ac­to real del cual se de­ri­va una fic­ción de al­gu­na cla­se po­de­mos com­pren­der que es exac­ta­men­te esa la re­la­ción que te­ne­mos con lo fic­ti­cio: lo fic­ti­cio es real en sí mis­mo, só­lo que siem­pre lo in­ter­pre­ta­mos en re­la­ción de nues­tro mundo.

    Es por eso que cuan­do Leslie Vernon acep­ta se gra­ba­do en un do­cu­men­tal que re­gis­tra co­mo se crea el mi­to de un slasher, co­mo se pre­pa­ra una per­so­na pa­ra aca­bar sien­do un ase­sino pseudo-inmortal que vie­ne de más allá de la vi­da pa­ra ven­gar­se de la hu­ma­ni­dad, co­mien­za una se­rie de re­true­ca­nos im­po­si­bles que ha­rán las de­li­cias de cual­quier buen fan del te­rror. Esto es el do­cu­men­tal de co­mo un slasher se lle­ga a cons­ti­tuir co­mo tal, ob­vian­do cual­quier cla­se de tram­pa ci­ne­ma­to­grá­fi­ca o cual­quier ex­pli­ca­ción so­bre­na­tu­ral en el pro­ce­so: un slasher lle­ga a ser­lo por una pre­pa­ra­ción mi­nu­cio­sa, de he­cho mi­li­mé­tri­ca, de ca­da uno de los even­tos que han de acon­te­cer al res­pec­to de su hi­po­té­ti­co re­torno. Escoger una víc­ti­ma, fal­sear da­tos y prue­bas ade­más de man­te­ner una es­tric­ta vi­gi­lan­cia pro­du­cien­do en­cuen­tros for­tui­tos pe­ro ate­rra­do­res con su víc­ti­ma, con la fi­nal girl que de­be po­ner­le en apu­ros, son al­gu­nas de las co­sas que de­be ha­cer cual­quier per­so­na que sea as­pi­ran­te pa­ra con­ver­tir­se en un ase­sino que pa­re­ce vol­ver de la tum­ba pa­ra ha­cer caer su pe­sa­do fi­lo de muer­te so­bre las fuer­zas vi­vas de la sociedad.

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  • La (re)significación de la cultura. El montaje y el montage como composición de realidades artísticas.

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    En to­da for­ma ar­tís­ti­ca o cul­tu­ral, aun cuan­do tie­ne un pe­so de­fi­ni­ti­vo más fuer­te y di­rec­to en el ci­ne en par­ti­cu­lar y en las con­for­ma­cio­nes na­rra­ti­vas en ge­ne­ral, el mon­ta­je es un he­cho de­ter­mi­nan­te pa­ra com­po­ner un dis­cur­so ‑es­té­ti­co, fi­lo­só­fi­co, his­tó­ri­co o de cual­quier otra clase- en la obra que es­ta­mos cons­tru­yen­do. Por ello, es ló­gi­co que en el ci­ne ‑sal­vo con­ta­das ex­cep­cio­nes co­mo Dogma 95, pro­yec­to pa­ra cap­tar la au­ten­ti­ci­dad del ci­ne se­gún la vi­sión de és­te de Lars von Trier y Thomas Vinterberg, o el ci­ne pri­me­ro, aun sin ha­ber teo­ri­za­do la ne­ce­si­dad del montaje- no se gra­be nun­ca en un só­lo plano cons­tan­te, o si­quie­ra en el or­den que se le su­po­ne ló­gi­co con res­pec­to del guión, to­da gra­ba­ción se ha­ce siem­pre de for­ma caó­ti­ca aprehen­dien­do só­lo pe­da­zos de imá­ge­nes en mo­vi­mien­to en­cap­su­la­das en un tiem­po y un or­den es­pe­cí­fi­co aun por es­pe­ci­fi­car. Ahora bien, es­to no de­ja de ser igual en otras for­mas cul­tu­ra­les pues, en la es­cri­tu­ra, un no­ve­lis­ta o en­sa­yis­ta no co­mien­za es­cri­bien­do des­de la pri­me­ra pa­la­bra has­ta la úl­ti­ma de una for­ma cons­tan­te y, de pa­so, sin sen­ti­do; la es­cri­tu­ra, co­mo to­da for­ma de cul­tu­ra, pre­su­po­ne el dar sal­tos ló­gi­cos ade­lan­te y atrás, re­com­po­nien­do des­pués las for­mas dis­cur­si­vas a tra­vés de su montaje.

    Ahora bien, aun­que el mon­ta­je es­tá pre­sen­te en to­da for­ma cul­tu­ral en ma­yor o en me­nor me­di­da, no to­das es­tas con­for­ma­cio­nes ha­cen una alu­sión co­mún con res­pec­to de su com­pro­mi­so con la reali­dad; to­da for­ma cul­tu­ral pre­su­po­ne que pue­de exis­tir una con­for­ma­ción no ne­ce­sa­ria­men­te de cap­ta­ción de lo real: la cul­tu­ra y el ar­te pue­den mos­trar­nos un am­plio es­pec­tro que va des­de lo real y ve­ro­sí­mil has­ta lo fic­ti­cio e in­ve­ro­sí­mil pa­san­do por to­da una gra­dua­ción cons­tan­te en­tre am­bos ex­tre­mos de la mis­ma. Con es­to se pre­su­po­ne en­ton­ces que, ade­más de una fun­ción pu­ra­men­te cons­truc­ti­va de la for­ma, el mon­ta­je pue­de ser­vir pa­ra una fun­ción de cons­truc­ción del dis­cur­so; en pa­la­bras de Benjamin Buchloh el mon­ta­je es la apro­pia­ción y el bo­rra­do del sen­ti­do, la frag­men­ta­ción y la yux­ta­po­si­ción dia­léc­ti­ca de los frag­men­tos y la se­pa­ra­ción del sig­ni­fi­can­te y el sig­ni­fi­ca­doBUCHLOH, B., «Allegorical Procedures: Appropiation and Montage in Contemporary Art», Artforum, vol. XXI/1, p. 44, 1982.

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  • la era en la que aprendimos a vivir espectacularmente

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    Sublimar la apa­rien­cia co­mo as­pec­to de lo real es al­go que, aun­que se ha da­do du­ran­te to­da la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad, ha co­bra­do una es­pe­cial fuer­za en la con­tem­po­ra­nei­dad. No de­be­ría sor­pren­der­nos es­te he­cho cuan­do siem­pre, en un ni­vel in­cons­cien­te, se ha aso­cia­do lo be­llo con lo bueno y lo feo con lo ma­lo en una di­co­to­mía ri­si­ble so­bre lo apa­ren­te co­mo exis­ten­te. Esto no qui­ta pa­ra que se ha­ga ne­ce­sa­rio de­nun­ciar es­ta si­tua­ción a tra­vés de do­cu­men­ta­les co­mo El cuer­po de las mu­je­res, un bre­ve do­cu­men­tal so­bre la ima­gen de la mu­jer en la te­le­vi­sión italiana.

    En sus es­ca­sos 24 mi­nu­tos y me­dio el do­cu­men­tal nos ha­ce un bre­ve re­co­rri­do a tra­vés de las ca­ras y los cuer­pos de las mu­je­res que inun­dan el es­pa­cio au­dio­vi­sual ita­liano. La crí­ti­ca se ve en­fo­ca­da ha­cia la pre­sen­cia de unos cá­no­nes ba­sa­dos en la fal­se­dad del cuer­po fe­me­nino; la te­le­vi­sión ita­lia­na ha­ce un au­tén­ti­co des­fi­le de cuer­pos im­po­si­bles acom­pa­ña­das de ca­ras sin ex­pre­sión. Estas mu­je­res de plás­ti­co, cau­cho y bo­tox se des­fi­lan des­pam­pa­nan­tes ha­cien­do ga­la de una au­sen­cia ab­so­lu­ta de va­lo­res o dig­ni­dad, son na­da más que un bo­ni­to acom­pa­ña­mien­to que exhi­bir. Con su iden­ti­dad ven­di­da al me­jor pos­tor só­lo les que­da asu­mir su pa­pel de es­cla­vas cu­yo úni­co va­lor es, ne­ce­sa­ria­men­te, sus cua­li­da­des se­xua­les. De es­te mo­do no aban­do­na­mos en mo­men­to al­guno esa di­co­to­mía de bonito-bueno y feo-malo sino que lo am­plia­mos has­ta la obs­ce­ni­dad; ya no só­lo pa­ra ser bue­na se ha de ser bo­ni­ta sino que, aun sién­do­lo eso te re­du­ce a una en­ti­dad pu­ra­men­te ma­te­rial. Y lo peor de to­do, ha­cen creer real­men­te a las mu­je­res que su úni­co va­lor es fí­si­co y es que, al fi­nal, las gua­pas tie­nen más di­fi­cil que las to­men en serio.

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  • the rise and (not) fall of thierry guetta

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    Ya na­die ca­lla, to­dos so­mos crí­ti­cos. La de­mo­cra­ti­za­ción del ar­te pa­re­ce abrir la ve­da a que des­de el pa­le­to más irre­ve­ren­te has­ta el snob más es­ti­ra­do pue­dan opi­nar so­bre la reali­dad y por­me­no­res de al­go tan com­ple­jo co­mo el ar­te. Por su­pues­to en es­ta mis­ma de­mo­cra­ti­za­ción se pier­de en gran me­di­da la ca­pa­ci­dad de sub­ver­sión de­bi­do a la es­te­ti­za­ción del ar­te. El ar­te, que se su­po­ne con­cep­tual des­de los ‑is­mos del prin­ci­pio del s. XX, co­bra un va­lor me­ra­men­te es­té­ti­co y es­pe­cu­la­to­rio que con­ge­la el fac­tor sub­ver­si­vo que po­dría te­ner la obra en ori­gen. Con el con­cep­to es­té­ti­co per­di­do en al­gún pun­to del ca­mino y el va­lor con­cep­tual anu­la­do con­ve­nien­te­men­te la obra de ar­te es me­ra de­co­ra­ción. Al me­nos has­ta que lle­ga Banksy con Exit Through the Gift Shop pa­ra dar un pu­ñe­ta­zo so­bre la mesa.

    En es­te do­cu­men­tal se­gui­mos la me­teó­ri­ca ca­rre­ra del fran­cés emi­gran­te a EEUU co­no­ci­do co­mo Thierry Guetta, un ob­se­so de gra­bar ca­da ins­tan­te de su vi­da con una cá­ma­ra. Por es­ta for­tui­ta pa­sión en con­jun­ción con ser fa­mi­liar di­rec­to del co­no­ci­do Space Invaders se ve­rá in­tro­du­ci­do en el mun­do del ar­te ca­lle­je­ro don­de irá gra­ban­do la vi­da y obra de cuan­tos gran­des ar­tis­tas se cru­zan en su ca­mino. A par­tir de co­no­cer a Banksy to­do se pre­ci­pi­ta al in­ten­tar con­ten­tar al gran hom­bre de­trás de la po­pu­la­ri­za­ción del street art al ver la ex­po­si­ción que reali­zó es­te en Los Ángeles que lan­zó su ar­te de las ca­lles a las ga­le­rías. A par­tir de aquí la pe­lí­cu­la ad­quie­re (aun más) tin­tes de fic­ción pre­sen­tán­do­nos los co­mien­zos de la ca­rre­ra ar­tís­ti­ca de Thierry Guetta en un apo­teó­si­co as­cen­so has­ta la in­fa­mia más or­gu­llo­sa. Con de­ce­nas de ar­tis­tas que tra­ba­jan en las ideas ape­nas es­bo­za­das que el rea­li­za crea una ex­po­si­ción don­de se ca­ta­pul­ta­rá co­mo una de las gran­des fi­gu­ras del ar­te con­tem­po­rá­neo. Sus obras se co­bran con che­ques de cin­co ci­fras aun cuan­do es sa­bi­do por to­dos cual es su mo­dus ope­ran­di pa­ra rea­li­zar­las. Y aquí es don­de Banksy da el so­no­ro gol­pe en la me­sa en­tre carcajadas.

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