The Sky Was Pink

Etiqueta: escepticismo

  • Noche de escépticos. Sobre «El Maestro y Margarita» de Mijaíl Bulgákov

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    Es ver­dad, no cree­mos en Dios —res­pon­dió Berlioz es­bo­zan­do una son­ri­sa an­te el mie­do del tu­ris­ta extranjero — .

    El úni­co pro­ble­ma del es­cep­ti­cis­mo es que aque­llos que se de­cla­ran co­mo tal han ol­vi­da­do que el su­yo es un prin­ci­pio de in­tran­si­gen­cia; afir­man po­ner to­do en du­da, cuan­do só­lo lo ha­cen con las con­vic­cio­nes de los de­más. Sólo al em­pe­zar du­dan­do de las ideas pro­pias, aque­llas que se sos­tie­nen co­mo ver­da­des uni­ver­sa­les, se pue­de em­pe­zar a cues­tio­nar las ver­da­des aje­nas; aquel que no res­pe­ta las ideas que no ema­nan de sí pe­ro ha­bla so­bre lo ab­so­lu­to e in­con­tes­ta­ble de su opi­nión, lo úni­co que ha­ce es es­ta­ble­cer sus pre­jui­cios co­mo úni­ca fe an­te la cual con­tes­tar: el co­no­ci­mien­to au­tén­ti­co na­ce del es­cep­ti­cis­mo per­ma­nen­te, de cues­tio­nar­lo to­do y no dar ja­más na­da por hecho. 

    Supongamos que de­fen­de­mos co­mo in­con­tes­ta­ble que el hi­jo de Dios, Jesucristo, no exis­te por­que an­tes de él hu­bo otros dio­ses so­la­res con los cua­les com­par­te ras­gos, ¿no pue­den ser to­dos uno y el mis­mo evo­can­do di­fe­ren­tes for­mas se­gún la con­ve­nien­cia cul­tu­ral de ca­da ins­tan­te? Incluso su­po­nien­do que la re­pues­ta sea un no ra­di­cal, ni si­quie­ra en­ten­dién­do­lo en sen­ti­do dé­bil —que los dio­ses so­la­res, co­mo Jesucristo, son una in­ter­pre­ta­ción de los acon­te­ci­mien­tos fí­si­cos del mun­do — , ¿qué ocu­rri­ría si hu­bie­ra ha­bi­do un só­lo hom­bre que fue­ra ca­paz de de­mos­trar su exis­ten­cia? Seamos más con­cre­tos: su­pon­ga­mos que he­mos es­cri­to una se­rie de poe­mas anti-cristianos que nos ha re­cha­za­do nues­tro edi­tor por cul­tis­tas, ya que al de­mos­trar co­no­ci­mien­to so­bre la doc­tri­na se le­gi­ti­ma al con­si­de­rar que es ne­ce­sa­rio dis­cu­tir­la, cuan­do só­lo de­be­ría­mos ri­di­cu­li­zar tal creen­cia sin mo­les­tar­nos en de­mos­trar su inade­cua­ción es­pe­cí­fi­ca, ¿qué ocu­rri­ría si en­ton­ces se apa­re­cie­ra Satán no só­lo afir­man­do que Dios exis­te, sino que él lo ha co­no­ci­do? Que no le cree­ría­mos, que le ha­ría­mos el va­cío ri­di­cu­li­zán­do­lo; ¿y si nos lo de­mos­tra­ra de mo­do uní­vo­co? Que reine la cal­ma, por fa­vor, no se pon­gan his­té­ri­cos aún: po­de­mos acu­sar de lo­cos a quie­nes asis­tie­ron a la prue­ba si fue­ran po­cos; en­con­tra­re­mos una ex­pli­ca­ción ex­tra­va­gan­te y ab­sur­da si son mu­chos. Ya es­tá, no se preo­cu­pen: ya no tie­nen ra­zón pa­ra cues­tio­nar­se sus creencias.

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  • La negación de la duda. La pesadilla como el miedo más real a imaginar

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    En es­te sa­gra­do ho­gar se­gui­mos pen­san­do el te­rror pe­ro, en oca­sio­nes, gus­ta­mos de mi­rar ha­cia nues­tros pro­pios abis­mos in­te­rio­res pa­ra de­mos­trar cuan al bor­de es­ta­mos to­dos. Para ello nos de­lei­ta­rá Jim Thin con los ecos de sus pro­pias pesadillas.

    Apenas unas se­ma­nas atrás tu­ve una pe­sa­di­lla. Desde ha­cía bas­tan­te no me su­ce­día (des­de ha­cía bas­tan­te ni si­quie­ra re­cor­da­ba los sue­ños), y no pue­do des­ta­car su ocu­rren­cia co­mo re­sul­ta­do de al­gún vi­sio­na­do o lec­tu­ra te­rro­rí­fi­ca pró­xi­ma (des­de Cabin in the Woods ha­bían pa­sa­do ya me­ses; American Horror Story co­men­zó más tar­de del in­ci­den­te). Es im­por­tan­te es­ta no-conexión de for­ma cons­cien­te con la reali­dad, al me­nos pa­ra mí y lo su­ce­si­vo, pues ais­la la pe­sa­di­lla de ra­zo­nes, des­po­ja su te­má­ti­ca y sím­bo­los de pa­ra­le­lis­mos cer­ca­nos, la con­vier­te en pro­duc­to pu­ro de mi ima­gi­na­ción o en reali­dad ine­quí­vo­ca. Dos op­cio­nes con igual pro­ba­bi­li­dad: nin­gu­na y toda.

    Como en to­da pe­sa­di­lla o sue­ño no re­cuer­do o no exis­te un ini­cio, to­do lo ní­ti­do apa­re­ce di­fu­mi­na­do y el or­den es­tá al­te­ra­do, por lo que la ex­pli­ca­ción se­rá in­exac­ta co­mo po­co. Mi yo tum­ba­do y dor­mi­do en la ca­ma pue­de ser par­te real o par­te de la pe­sa­di­lla, pe­ro des­de lue­go exis­tió una ima­gen men­tal que com­pren­día la ha­bi­ta­ción en un án­gu­lo im­po­si­ble, abar­cán­do­la por com­ple­to. Después la buhar­di­lla, com­ple­ta­men­te va­cía y re­du­ci­da, pri­va­da de la can­ti­dad de tras­tos que ocu­pan to­da la plan­ta de la ca­sa, en­mar­ca­da en dos pa­re­des que pa­re­cen las úni­cas y el ha­bi­tual te­cho for­man­do la apa­rien­cia trian­gu­lar de la es­tan­cia diá­fa­na: pa­red de la­dri­llos, sue­lo de ce­men­to y un col­chón. Prefiero no des­cri­bir lo si­guien­te en pro­fun­di­dad, pre­fie­ro no blo­quear la es­cri­tu­ra y aña­dir el ele­men­to pe­sa­di­lles­co sin más: una ni­ña no tan ni­ña cer­ca­na al tó­pi­co del ho­rror, del­ga­da y al­ta con pe­lo lar­go y mo­reno, pe­ro con una can­ti­dad de ma­ti­ces úni­cos que la ha­cen in­con­fun­di­ble en mi ce­re­bro. Y ahí es­toy yo o no es­toy en ab­so­lu­to, sen­ta­do en el col­chón o de pie, no lo re­cuer­do; y un se­gun­do des­pués ahí es­toy yo y ya no es­toy, ha­blan­do en una len­gua que me veo in­ca­paz de imi­tar (por des­co­no­ci­mien­to y me­mo­ria), re­ci­tan­do lo que pa­re­ce una fra­se de un ri­tual ar­cano que soy in­ca­paz de in­ten­tar pro­nun­ciar de nue­vo (por mie­do). Chispas, gri­tos, co­lo­res, con­fu­sión, va­cío y des­per­tar. Luego me vol­ví a dor­mir sin mu­cho reparo.

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  • el escepticismo como una de las bellas artes

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    El es­cep­ti­cis­mo no es só­lo una sa­na ac­ti­tud an­te los he­chos de la vi­da co­ti­dia­na, sino que es tam­bién al­go ne­ce­sa­rio pa­ra no en­re­dar­se en la des­in­for­ma­ción dia­ria con la cual nos ve­mos bom­bar­dea­dos. Por otra par­te, pa­ra ser jus­tos, exis­te des­in­for­ma­ción des­de to­dos los es­pec­tros que con­fi­gu­ran la reali­dad po­lí­ti­ca; tan pe­li­gro­sas son las cons­pi­ra­cio­nes en la som­bra co­mo la ne­ce­si­dad de crear de ca­da as­pec­to de la exis­ten­cia una cons­pi­ra­ción gu­ber­na­men­tal. Y en­tre es­tas se­gun­das es­tá la mí­ti­ca pre­gun­ta, ¿fui­mos a la Luna? que nos res­pon­de­rá Jose A. Pérez, crea­dor de la ex­cel­sa Ciudad K, en su nue­vo pro­gra­ma, Escépticos.

    Conducido por Luis Alfonso Gámez hay dos as­pec­tos fun­da­men­ta­les que lla­man la aten­ción de es­ta in­tere­san­te se­rie de pe­que­ños do­cu­men­ta­les: su ri­gu­ro­si­dad cien­tí­fi­ca y su in­ten­cio­na­li­dad in­ter­tex­tual don­de la reali­dad se nu­tre, pa­ra bien, de una pla­ni­fi­ca­ción de fic­ción. Aunque, en cual­quier ca­so, am­bos as­pec­tos van en­rai­za­dos de un mo­do in­di­so­lu­ble en­tre sí. Por un la­do nos en­con­tra­mos la ri­gu­ro­si­dad cien­tí­fi­ca en unos ame­nos y muy sen­ci­llos ex­pe­ri­men­tos cien­tí­fi­cos que se pue­den com­pro­bar en ca­sa y que, ade­más de tum­bar mi­tos fan­ta­sio­sos, nos en­se­ñan al­gu­nos pre­fec­tos bá­si­cos de la fí­si­ca. El se­gun­do as­pec­to, qui­zás el más in­tere­san­te, es co­mo to­do el mon­ta­je es­tá per­fec­ta­men­te ajus­ta­do, aco­ta­do y guio­ni­za­do has­ta el pun­to de sa­cri­fi­car cier­ta es­pon­ta­nei­dad; au­ten­ti­ci­dad in­clu­so, en fa­vor de una trans­mi­sión más ve­raz de la in­for­ma­ción. De es­te mo­do en­tre una im­pre­sio­nan­te se­lec­ción mu­si­cal se van en­gar­zan­do di­fe­ren­tes en­tre­vis­tas, in­ter­ven­cio­nes en cla­ses de ins­ti­tu­to o uni­ver­si­dad o prue­bas pu­ra­men­te do­cu­men­ta­les. Y to­do ello sin aban­do­nar ja­más la ve­ra­ci­dad co­mo ban­de­ra; la ma­ni­pu­la­ción de la reali­dad en Escépticos es una ma­ne­ra de apun­ta­lar el dis­cur­so de realidad. 

    El gran lo­gro de Escépticos no es só­lo lle­var la cien­cia a to­dos de un mo­do sen­ci­llo y cla­ro o de­rri­bar las más fan­ta­sio­sas teo­rías ali­men­ta­das de la pa­ra­noia co­lec­ti­va, que tam­bién, sino la de­mos­tra­ción de la ca­pa­ci­dad del es­pec­tácu­lo; del si­mu­la­cro, de ser un su­bor­di­na­do pa­ra la per­pe­tua­ción de la reali­dad co­mo he­cho fác­ti­co. Toda ima­gen es­tá car­ga­da de sig­ni­fi­ca­do, no exis­ten las imá­ge­nes va­cías de to­da in­ten­ción y, en el ca­so de Escépticos, han sa­bi­do car­gar­las de un sa­lu­da­ble es­cep­ti­cis­mo que pe­ne­tra y ani­da con fa­ci­li­dad en el es­pec­ta­dor. Se es­cép­ti­co, atré­ve­te a pensar.

  • Contra la estética de la uniformidad

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    Fallen, de Burzum

    Es co­mún que con el pa­so del tiem­po las per­so­nas aca­ben por su­frir un pun­to de in­fle­xión an­te el cual, le­jos de su­pe­rar­se con nue­vas y me­jo­res ideas, de­caen en una ex­te­nuan­te re­pe­ti­ción de los mis­mos va­lo­res. Esto es es­pe­cial­men­te acu­cian­te en el mun­do de la mú­si­ca en el cual gé­ne­ros en­te­ros se es­tan­can has­ta mo­rir lán­gui­da­men­te a cau­sa de la muer­te de la crea­ti­vi­dad de sus in­ter­pre­tes. Por for­tu­na el black me­tal so­bre­vi­ve ca­da uno de es­tos em­ba­tes y, en es­ta oca­sión, de su seno sur­ge el nue­vo tra­ba­jo de Burzum: Fallen.

    El ca­rac­te­rís­ti­co so­ni­do de Burzum se aso­ma con cier­ta ti­mi­dez ha­cien­do más hin­ca­pié en la con­tun­den­cia pro­pia del nor­we­gian black me­tal; por vez pri­me­ra se acer­ca, in­clu­so de­ma­sia­do, a los cam­pos de Taake. Las gui­ta­rras gé­li­das só­lo se ven re­fre­na­das an­te los ma­ras­mos eje­cu­ta­dos por los ba­jos y al­gu­nos can­tos su­su­rra­dos, de es­pí­ri­tu li­túr­gi­co, que em­pas­tan el con­jun­to en un to­do den­so y pro­fun­do. Así nos en­con­tra­mos un va­cío de­so­la­do, una caí­da ful­gu­ran­te en­tre las gui­ta­rras, afi­la­das co­mo cu­chi­llos, y la ba­te­ría, los in­fi­ni­tos gol­pes que su­fre en es­te tra­yec­to des­cen­dien­te. La vi­ru­len­cia que se des­ata en Fallen era aun prác­ti­ca­men­te des­co­no­ci­da en una obra de Burzum —aun­que no ab­so­lu­ta­men­te, ya que en Philosophem se­ría po­si­ble ras­trear ya al­gu­nos de és­tos prin­ci­pios. Este so­ni­do cru­do, en­car­na­do y he­ri­do, sa­be co­ger lo me­jor del nor­we­gian black me­tal y le im­po­ne su im­pron­ta per­so­nal pa­ra ha­cer uno de los dis­cos clá­si­cos —y clá­si­co por­que se cons­tru­ye co­mo tal, in­clu­so cuan­do su tiem­po no se de­fi­na en el pro­ce­so de «ser clá­si­co»— más co­tun­den­te­men­te be­llos que ha­ya co­no­ci­do el gé­ne­ro. Pero no só­lo es un cer­te­ro res­ca­te de la im­pron­ta pro­pia del gé­ne­ro, su nú­cleo du­ro in­va­ria­ble, tam­bién es una vuel­ta ha­cia las no­cio­nes de ba­se del gé­ne­ro: la ac­ti­tud ri­tua­lis­ta de la música.

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