The Sky Was Pink

Etiqueta: espacio físico

  • Asedio interior del espacio interior. Sobre «La casa de hojas» de Mark Danielewski

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    En al­gún mo­men­to pa­sa­do, Gaston Bachelard se per­ca­tó de una pe­cu­lia­ri­dad del es­pa­cio: el es­pa­cio in­te­rior siem­pre re­sul­ta de­ma­sia­do an­gos­to mien­tras el ex­te­rior siem­pre re­sul­ta des­me­di­do. O lo que es lo mis­mo, nos abu­rri­mos de lo co­no­ci­do pe­ro da­mos por he­cho lo in­com­pren­si­ble y pe­li­gro­so de lo por co­no­cer. Es ló­gi­co. Lo es no tan­to por­que nues­tro es­pa­cio in­te­rior sea an­gos­to, sino por lo con­tra­rio: el in­te­rior es siem­pre una ca­sa más gran­de que su ex­te­rior, por­que el úni­co hom­bre que es más plano en su men­te que lo que pue­de mos­trar sus ojos es­tá ya muer­to. Literal, o sim­bó­li­ca­men­te. Nuestro es­pa­cio in­te­rior siem­pre es el ex­te­rior pa­ra el otro, por eso lo que nun­ca pu­do vis­lum­brar Bachelard —o sí, só­lo dán­do­lo por en­ten­di­do— es que si afue­ra siem­pre es des­me­di­do, vi­vi­mos siem­pre afue­ra. Cuando ce­rra­mos las puer­tas de nues­tra ciu­da­de­las in­te­rior, es cuan­do co­mien­za el asedio.

    Ese ase­dio bien po­dría de­no­mi­nar­se La ca­sa de ho­jas, por lo que tie­ne de ex­plo­ra­ción es­pa­cial la obra de Mark Danielewski. Como una fuer­za ines­ta­ble de pu­ra os­cu­ri­dad, des­tri­pa ese es­ta­do don­de cual­quier in­je­ren­cia de lo des­me­di­do no pue­de na­cer nun­ca del ex­te­rior; el mal na­ce del in­te­rior, el mal es el es­pa­cio in­te­rior: co­mo en cual­quier ase­dio, lo te­rro­rí­fi­co de La ca­sa de ho­jas no na­ce de la ame­na­za ex­te­rior —en el ca­so del li­bro, el hy­pe o el for­ma­to con el cual se nos pre­sen­ta— sino de las ten­sio­nes in­ter­nas que sur­gen a raíz del mis­mo —en el ca­so del li­bro, el con­te­ni­do es­tric­ta­men­te literario — .

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  • En los espacios que habitamos se harán visibles los afectos que nos configuran

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    Rebels of the Neon God, de Tsai Ming-liang

    Uno de los aná­li­sis que ha si­do nin­gu­nea­do de for­ma sis­te­má­ti­ca a lo lar­go de la his­to­ria del pen­sa­mien­to, sal­vo en tiem­pos pre­sen­tes con fi­gu­ras mi­no­ri­ta­rias co­mo Gaston Bachelard, es el es­tu­dio sis­te­má­ti­co de los eflu­vios psico-sentimentales de los es­pa­cios. Aunque nos pa­sa­mos la vi­da ha­bi­tan­do es­pa­cios es­pe­cí­fi­cos ‑edi­fi­cios, ca­sas, habitaciones- el es­tu­dio de es­tos es­pa­cios y co­mo afec­tan a nues­tras vi­das o co­mo se mi­me­ti­zan con res­pec­to de ellas es al­go que ha ten­di­do siem­pre ha­cia lo in­exis­ten­te; aun cuan­do es al­go que nos cons­ti­tu­ye de for­ma ra­di­cal, pues ha­bi­ta­mos esen­cial­men­te en es­pa­cios es­pe­cí­fi­cos du­ran­te épo­cas más o me­nos lar­gas de nues­tras vi­das, no hay un es­tu­dio sis­te­má­ti­co de los afec­tas que se con­for­man re­cí­pro­ca­men­te en­tre no­so­tros y ellos. Todo es­pa­cio es­tá te­ñi­do por el re­cuer­do de las ex­pe­rien­cias que en él se han vi­vi­do del mis­mo mo­do que, an­tes de eso, se de­co­ró y ha­bi­tó ba­jo unas con­di­cio­nes vi­ta­les es­pe­cí­fi­cas de aquel que lo ocu­pó, to­do es­pa­cio ha­bi­ta­do por el hom­bre es­tá me­dia­do por los afec­tos pro­yec­ta­dos so­bre el es­pa­cio que es­té ha ido acu­mu­lan­do du­ran­te su vida.

    Esto pue­de pa­re­cer un ab­sur­do, co­mo si de he­cho esos ras­tros fue­ran im­plí­ci­ta­men­te só­lo con­di­cio­nes me­mo­rís­ti­cas pro­yec­ta­das por las per­so­nas sin una re­la­ción real con res­pec­to del es­pa­cio en sí mis­mo, pe­ro esa afir­ma­ción se ha­ce siem­pre des­de la su­pre­ma­cía del hom­bre con res­pec­to del mun­do. Ahora bien, si la aban­do­ná­ra­mos o en­con­tra­re­mos un es­pa­cio don­de es­ta no fue­ra así por sus ca­rac­te­rís­ti­cas es­pe­cí­fi­cas ‑por ejem­plo, la li­te­ra­tu­ra o el cine‑, po­dría­mos pre­sen­ciar co­mo efec­ti­va­men­te esa reali­dad se nos pre­sen­ta así en tan­to tal. Como de he­cho sa­be­mos que el ci­ne es ca­paz de pro­yec­tar lo que no es­tá en lo que es­tá, mos­trar lo que no sa­be­mos a tra­vés de la me­tá­fo­ra del es­pa­cio en sí mis­mo, la obra del tai­lan­dés Tsai Ming-liang po­dría leer­se co­mo una suer­te de ex­plo­ra­ción de los es­pa­cios ce­rra­dos que ha­bi­tan, de uno u otro mo­do, sus per­so­na­jes. Es por eso que una lec­tu­ra de es­ta cla­se de Rebels of the Neon God no só­lo nos da­ría una pers­pec­ti­va com­ple­ta­men­te di­fe­ren­te so­bre lo que se po­dría apre­ciar a tra­vés de lo que los per­so­na­jes qui­sie­ran mos­trar­nos de sí mis­mos per sé, sino que ade­más se­ría más ci­ne­ma­to­grá­fi­co en sí mis­mo: en tan­to es el es­pa­cio, la ima­gen tan­to por sí mis­ma co­mo por el he­cho de co­mo es cap­ta­da, nos da­ría una se­rie de pis­tas es­pe­cí­fi­cas al res­pec­to de es­tos; el es­pa­cio se­ría el re­tra­to don­de co­no­ce­ría­mos la reali­dad úl­ti­ma de los personajes. 

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  • si mi memoria tiene fecha de caducidad, que sean 10.000 años…

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    El amor, co­mo la ener­gía, no se crea ni se des­tru­ye sino que se trans­for­ma. Cuando un amor se aca­ba no es­ta­mos an­te un fi­nal tan­to co­mo an­te un nue­vo co­mien­zo en el cual de­be­re­mos an­te re-ordenar nues­tros sen­ti­mien­tos pa­ra po­der sa­tis­fa­cer tal de­man­da amo­ro­sa. Esta se­ría la po­si­ción de los per­so­na­jes de Chungking Express de Wong Kar-wai.

    La his­to­ria se di­vi­de en dos ac­tos: la his­to­ria del po­li­cía 223 y la del po­li­cía 633. Como dos go­tas de agua se van de­sa­rro­llan­do en una cier­ta mí­me­sis de tras­fon­do que los aú­na en una cier­ta igual­dad. Ambos son aban­do­na­dos por las mu­je­res que aman y pa­ra in­cu­rrir en el aca­bar ese amor per­di­do geo­gra­fi­zan en el es­pa­cio fí­si­co sus sen­ti­mien­tos. Mientras el po­li­cía 223 com­pra la­tas de pi­ña con fe­cha de ca­du­ci­dad el día 1 de Abril ‑día de su cum­plea­ños pe­ro tam­bién nom­bre de su amada- el 633 ha­bla­rá con sus pe­lu­ches co­mo mé­to­do de se­guir sin ol­vi­dar aque­llo que fue pe­ro ya no se­rá. Sólo cuan­do se co­man las la­tas de pi­ña o la en­tro­me­ti­da Faye re-ordene to­da su ca­sa po­drán con­ti­nuar con sus vi­das; al cam­biar el es­pa­cio fí­si­co re­pre­sen­ta­cio­nal eli­mi­nan la pro­yec­ción de un amor ca­du­co pre­pa­ra­dos pa­ra un nue­vo amor. No hay per­di­da al­gu­na, el amor no des­apa­re­ce de la me­mo­ria que se­ría ese pun­to co­mún pa­ra am­bos po­li­cías ins­ti­tui­do en el ke­bab al que van siem­pre so­los a co­mer. Allí, en esa me­mo­ria cam­bian­te, se es­ta­ble­ce la sal­va­guar­da de aque­llo que siem­pre per­ma­ne­ce inal­te­ra­ble y só­lo cam­bia­rá cuan­do és­te mis­mo es­pa­cio cam­bie; el amor que cam­bia de for­ma o pro­ta­go­nis­tas pe­ro nun­ca desaparece.

    Los per­so­na­jes a tra­vés de la me­mo­ria de los es­pa­cios que re­co­rren en­cuen­tran nue­vas for­mas de amar si es que no en­cuen­tran di­rec­ta­men­te aquel amor que se creía per­di­do. Y es que no im­por­ta cuan­to tiem­po pa­se, el ol­vi­do ja­más es un es­pa­cio que le sea co­no­ci­do al co­ra­zón ena­mo­ra­do. Siempre aca­bo en el lu­gar don­de el amor que ha­bía via­ja­do mu­cho me encontró.