Etiqueta: espectro

  • Principia espectrológica. Una teoría sobre el espectro a través de La Carretera de Julio Iglesias

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    1. Introducción y metodología.

    Utilizar un mú­si­co po­pu­lar co­mo Julio Iglesias, en el sen­ti­do más ab­yec­to po­si­ble pa­ra la ma­yor par­te de la ju­ven­tud con­tem­po­rá­nea, pa­ra ex­pli­car en que con­sis­te la es­pec­tro­lo­gía pue­de pa­re­cer más una bou­ta­de que un in­ten­to de aná­li­sis ri­gu­ro­so al res­pec­to de la si­tua­ción de la cues­tión. No es así. Aunque es du­do­so que el pa­triar­ca ac­tual de la fa­mi­lia Iglesias se ha­ya plan­tea­do ja­más las pro­ble­má­ti­cas pro­pias que sus­ci­ta la exis­ten­cia de una fi­gu­ra es­pec­tral den­tro del dis­cur­so filosófico-cultural con­tem­po­rá­neo —aun­que tam­po­co es im­po­si­ble vien­do la bri­llan­te, aun cuan­do su­pon­dre­mos in­ci­den­tal, lec­tu­ra que ha­ce de la mis­ma — , si ha­bre­mos de acep­tar que to­da in­ter­pre­ta­ción es­tá más allá de la in­ten­cio­na­li­dad pro­pia de su au­tor; aun­que Julio Iglesias nun­ca ha­ya pen­sa­do en la pro­ble­má­ti­ca es­pec­tro­ló­gi­ca, eso no sig­ni­fi­ca que la ca­rac­te­ri­za­ción más per­fec­ta de es­ta no es­té ahí ya de fac­to pa­ra aquel que lo in­ter­pre­ta. La in­ter­pre­ta­ción que ha­ré a con­ti­nua­ción de la can­ción es só­lo una de las mu­chas po­si­bles, pe­ro, sin lu­gar a du­das, ofre­ce una vi­sión des­es­truc­tu­ra­da pe­ro cer­te­ra de la con­di­ción exis­ten­cial del es­pec­tro co­mo for­ma del pen­sa­mien­to. Para ello, ana­li­za­ré pá­rra­fo por pá­rra­fo la can­ción, ob­vian­do en la me­di­da de lo po­si­ble las ali­te­ra­cio­nes pro­pias del gé­ne­ro den­tro del dis­cur­so aquí de­sa­rro­lla­do, has­ta con­cluir una ima­gen exac­ta de que su­po­ne la es­pec­tro­lo­gía co­mo in­ter­pre­ta­ción teó­ri­ca que in­fec­ta a ca­da ins­tan­te nues­tro presente.

    2. Principia espectrológica.

    Llueve y es­tá mo­ja­da la carretera,
    ¡qué lar­go es el camino!¡qué lar­ga espera!

    La alu­sión de la llu­via re­sul­ta un pun­to os­cu­ro den­tro de la can­ción ya que, en úl­ti­mo tér­mino, es la ali­te­ra­ción me­nos di­rec­ta de to­da la can­ción: es el pun­to ori­gi­na­rio de la mis­ma, pe­ro re­ver­be­ra de for­ma in­sis­ten­te a lo lar­go de to­da la can­ción co­mo un ele­men­to exógeno en tan­to pa­re­ce una fór­mu­la aje­na del pro­pio dis­cur­so ató­mi­co de la can­ción. La lec­tu­ra prin­ci­pal que po­dría­mos ha­cer es la llu­via co­mo una evo­ca­ción de la tris­te­za, de la me­lan­co­lía si se pre­fie­re, que evo­ca ese len­to tran­si­tar ha­cia el des­tino que­ri­do: la llu­via em­pa­pa la ca­rre­te­ra, hay que re­du­cir la ve­lo­ci­dad, y eso pro­du­ce la sen­sa­ción des­agra­da­ble de ¡qué lar­go es el camino!¡qué lar­ga es­pe­ra!. El es­pec­tro se de­fi­ne a es­te res­pec­to, ya de en­tra­da y co­mo ele­men­to prin­ci­pal, co­mo al­go que es­tá siem­pre en un trán­si­to que de­vie­ne en in­fi­ni­ta es­pe­ra —pues aun en trán­si­to, co­mo ve­re­mos, nun­ca lle­ga a mo­ver­se: siem­pre es­tá en bús­que­da del mis­mo ele­men­to des­de su in­mo­vi­lis­mo tem­po­ral— a tra­vés de una me­lan­co­lía que en­fan­ga su pro­pio de­ve­nir fu­tu­ro. Lo que año­ra, esa tris­te­za, se cris­ta­li­za en una llu­via que ha­ce el trán­si­to más len­to has­ta ha­cer­lo po­ten­cial­men­te infinito. 

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  • los muertos desatarán vuestros terrores

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    Dentro de la cul­tu­ra con­tem­po­rá­nea hay una fuer­te con­cep­ción de lo efí­me­ro co­mo he­cho con­sus­tan­cial in­me­dia­to a to­das las co­sas: lo que no es­tá de mo­da, lo que es­tá vi­gen­te con exac­ti­tud pun­tual en su con­tem­po­ra­nei­dad, es­tá muer­to. Esta de­cla­ra­ción per­pe­tua de de­fun­ción nos lle­va an­te la pa­ra­do­ja de es­tar ro­dea­dos, cons­tan­te­men­te, de los ca­dá­ve­res va­cia­dos de sig­ni­fi­ca­ción en el aho­ra de to­da cul­tu­ra; ac­tual­men­te só­lo ha­bi­ta­mos ro­dea­dos de las fan­tas­ma­go­rías de una cul­tu­ra siem­pre pa­sa­da, nun­ca pre­sen­te. He ahí que la re­su­rrec­ción de los muer­tos, la in­vo­ca­ción de sus es­pí­ri­tus, se ins­ti­tu­ya co­mo un he­cho ne­ce­sa­rio pa­ra el hom­bre con­tem­po­rá­neo. Es por ello que el pulp, gé­ne­ro po­pu­lar por ex­ce­len­cia de prin­ci­pios del si­glo XX, ca­rac­te­ri­za tan bien el ca­rác­ter de la es­pec­tro­lo­gía del si­glo XXI: só­lo exis­ten ar­ti­fi­cios de “muer­tos” que no son ta­les pe­ro se apro­ve­cha su “de­fun­ción” pa­ra re­tro­taer­los a la ac­tua­li­dad co­mo un re­vi­val; se ase­si­na el ca­rác­ter pre­sen­te de la cul­tu­ra pa­ra mer­can­ti­li­zar­la en una re­trac­ción de esa muer­te. Y si hay un ejem­plo no­to­rio den­tro del pro­pio pulp ese se da­ría en la edi­to­rial 23 Escalones con su nue­va co­lec­ción de pulp que han co­men­za­do con “Revividos” de Ralph Barby.

    En “Revividos” un gru­po de tan adi­ne­ra­dos y po­de­ro­sos co­mo idio­tas miem­bros de la al­ta so­cie­dad nor­te­ame­ri­ca­na via­jan unos días a una an­ti­gua man­sión en Europa ávi­dos de aven­tu­ras te­rro­rí­fi­cas en una ca­sa su­pues­ta­men­te en­can­ta­da. Cuando el an­fi­trión, com­ple­ta­men­te ebrio, ins­te al gru­po a su­bir a su ae­ro­plano po­co po­drían es­pe­rar que aca­ba­rían en una ex­tra­ña man­sión don­de los ado­ra­do­res de un Dios más an­ti­guo que Occidente jun­to con sus ado­ra­do­res y su sa­cer­do­ti­sa irán ca­zán­do­los uno a uno. Estos “Revividos”, que no es­tán muer­tos sino en un le­tar­go es­pi­ri­tual, ne­ce­si­tan de un vi­vo pa­ra vol­ver a la vi­da; co­mo la es­pec­tro­lo­gía, otra for­ma de re­vi­vi­mien­to, se man­da al le­tar­go de casi-muerto a los ob­je­tos su­bli­ma­dos pa­ra, en el fu­tu­ro, re­vi­vir­los en una con­for­ma­ción pseudo-novedosa. Pero es­tos re­vi­vi­dos, car­ga­dos de la ideo­lo­gía de su tiem­po pa­sa­do, vie­nen car­ga­dos de su vi­sión del mun­do: el ra­cis­mo y el se­xis­mo es­tán car­ga­dos con tin­tas re­no­va­das que no se veían ‑o, al me­nos, no tan evidentemente- des­de ha­cía ya va­rias dé­ca­das atrás; cuan­do se re­vi­ve el pa­sa­do de los es­pec­tros con ellos, sal­vo que me­die su re­ima­gi­na­ción, se re­en­car­na su ideología.

    La no­ve­la de Ralph Barby no es más que una hi­ja me­dia de su tiem­po y con­di­ción: una es­cri­tu­ra ace­le­ra­da, bien asen­ta­da en su me­dio­cri­dad, que apor­ta un ob­se­si­vo y un fa­mi­liar ‑al me­nos, pa­ra los 70’s- con­tex­to socio-cultural es­pe­cí­fi­co. De és­te mo­do la es­pec­tro­lo­gía, o haun­to­logy, se pres­ta co­mo ejer­ci­cio pa­ra traer de nue­vo al can­de­le­ro lo que es­tu­vo de mo­da y se ago­tó sino que tam­bién, en tan­to no se ade­cua a los tiem­pos, re­vi­ve su con­di­ción ideo­ló­gi­ca sub­ya­cen­te. Es por eso que los es­pec­tros son un ar­ma de do­ble fi­lo ya que no só­lo no per­mi­ten una ade­cua­da evo­lu­ción, ya que no per­mi­te una ade­cua­da mí­me­sis apos­tan­do por un si­mu­la­cro li­te­ra­li­za­do, sino que tam­bién es ca­paz de des­per­tar el te­rror de ideo­lo­gías ya dor­mi­das; de pen­sa­mien­tos ya en de­cai­mien­to. No exis­te es­pec­tro en el mun­do que de­ba ser traí­do al mun­do sin con­tex­tua­li­zar­lo en su nue­vo medio.

  • la identidad reclusa del autor la conocerás en las obras de su pasado-presente

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    Aunque, ni mu­chí­si­mo me­nos, ha­ya crea­do la fan­tas­ma­go­ría co­mo un con­cep­to pa­ten­te den­tro de la mú­si­ca hay que ad­mi­tir que el witch hou­se ha ejer­ci­do co­mo ex­ce­len­te ca­ta­li­za­dor pa­ra, al me­nos, ha­cer­la pre­sen­te. Los fan­tas­mas siem­pre han ani­da­do en la mú­si­ca, y con una es­pe­cial que­ren­cia en la mú­si­ca de Chino Moreno, por eso no de­be­ría ex­tra­ñar­nos que su nue­vo tra­ba­jo ten­ga tal que­ren­cia por es­tas entidades.

    ††† (aka Crosses), que nos re­ga­lan su EP † (aka Cross EP), se ri­ge por la ar­ti­cu­la­ción dis­cur­si­va clá­si­ca del so­ni­do que im­pri­me Moreno en to­dos sus pro­yec­tos, pe­ro no ne­ce­sa­ria­men­te su ca­rác­ter mu­si­cal. Con un fie­ro dra­ma­tis­mo se va mo­vien­do en­tre unas can­cio­nes que siem­pre in­ten­tan si­tuar­se co­mo el re­ver­so más me­lan­có­li­co, emo­cio­nal­men­te in­ten­so, del so­ni­do Moreno; no sue­na a Deftones por­que tan­to Deftones co­mo ††† sue­nan a Chino Moreno.

    Cuando Roland Barthes, amen de to­da la ca­ter­va de pos­mo­der­nos que apa­re­ce­rían tras de él, ha­bla­ba de la muer­te del au­tor con­de­na­ban, qui­zás sin sa­ber­lo, a la exis­ten­cia es­pec­tra­li­za­da del au­tor. Si la obra se de­be eman­ci­par del au­tor de for­ma ab­so­lu­ta en­ton­ces de­be­ría­mos su­po­ner que es­ta pue­de te­ner una exis­ten­cia au­tó­no­ma del hom­bre con la ca­pa­ci­dad de auto-reconocerse, o de re­co­no­cer­se en aquel que lo lea al me­nos. El pro­ble­ma es que, co­mo nos de­mues­tra Moreno, es im­po­si­ble elu­dir al au­tor; a aquel de quien so­mos si­mien­te: ADN y/o me­mes. Toda obra es ne­ce­sa­ria­men­te de su au­tor has­ta el pun­to que, sin és­te, es ab­so­lu­ta­men­te in­com­pren­si­ble des­de el mis­mo ins­tan­te que, aun cuan­do se ena­je­ne de ella, siem­pre ha­brá una par­te de su esen­cia ena­je­na­da en él que le ha­rá vi­vir co­mo es­pec­tro tras de sí. No se pue­de crear nin­gu­na obra de ar­te sin au­tor, por­que aun cuan­do el lec­tor es el au­tén­ti­co au­tor de su lec­tu­ra el au­tor ha co­di­fi­ca­do su ser en su obra; el au­tor se auto-reconoce en un ser y aho­ra par­ti­cu­lar con res­pec­to de su obra. Por eso no po­de­mos de­cir que ††† sue­ne co­mo Deftones, por­que am­bos gru­pos son la si­mien­te de Chino Moreno y, co­mo tal, son dos dis­po­si­cio­nes vi­ven­cia­les equi­va­len­tes pe­ro no igua­les; son dos iden­ti­da­des se­pa­ra­das por el es­pa­cio y el tiem­po de un mis­mo au­tor. El au­tor es la esen­cia cris­ta­li­za­da en for­ma de es­pec­tro que que­do atrás al zan­jar de for­ma de­fi­ni­ti­va una obra.

  • tratado de ontoespectralidad: devenir en (re)vivo

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    El synth­pop de los 80’s es, en tan­to la pri­me­ra ex­pre­sión po­pu­lar de elec­tró­ni­ca, un au­tén­ti­co ejer­ci­cio de es­pec­tro­lo­gía ‑o haun­to­logy si así lo prefieren- en sí mis­mo: los me­ca­nis­mos de su so­ni­do se ba­san en re­pe­ti­cio­nes me­cá­ni­cas, vo­ces dis­tor­sio­na­das has­ta la es­pec­tra­li­dad y la imi­ta­ción de unas for­mas que re­cuer­dan a las de fan­tas­mas ha­blán­do­nos a tra­vés de acom­pa­sa­das fluc­tua­cio­nes so­no­ras. Esto se ve am­pli­fi­ca­do has­ta el ab­sur­do cuan­do, ade­más, con el pa­so del tiem­po nos han de­ja­do un ca­dá­ver pu­tre­fac­to de pu­ro va­lor re­tro en el cual cual­quier mí­ni­ma no­ción es vis­ta ne­ce­sa­ria­men­te des­de la per­ple­ji­dad; des­de su ca­rác­ter de ob­je­to hor­te­ra. Por es­ta ra­zón el synth­pop pri­mi­ge­nio cum­ple las dos pre­mi­sas bá­si­cas de cual­quier es­pec­tro, la metafísico-temporal y la es­té­ti­ca, es una en­ti­dad del pa­sa­do a la par que apa­ren­ta ser una en­ti­dad del pa­sa­do; sin po­si­bi­li­dad de asu­mir una con­for­ma­ción con­tem­po­rá­nea for­mal. El pa­ra­dig­ma de es­ta con­for­ma­ción es­pec­tral la en­con­tra­ría­mos en uno de los úl­ti­mos em­ble­mas del gé­ne­ro co­mo se­ría Voyage Voyage de la de­li­ran­te so­lis­ta, in­clu­so pa­ra la épo­ca, Desireless.

    Esta as­pec­tua­li­za­ción es­pec­tral se da des­de su nom­bre mis­mo ‑Desireless, o Sin deseos- que per­pe­tua la no­ción de la en­ti­dad es­pec­tral: aquel que es­tá muer­to es el úni­co hu­mano que no es­tá su­je­to al de­ve­nir de sus de­seos; es el su­je­to que ya no sien­te pul­sión y, por tan­to, no de­vie­ne de­sean­te en na­da. Pero pre­ci­sa­men­te pa­re­ce ne­gar­nos es­ta au­sen­cia de de­ve­nir el he­cho mis­mo de que la can­ción se lla­me Voyage Voyage ‑Viaja, via­ja (tú)-, lo cual nos es ne­ga­do si­nos aso­ma­mos al abis­mo in­son­da­ble de su le­tra. Quizás la pri­me­ra in­ter­pre­ta­ción que po­dría­mos sa­car sea, efec­ti­va­men­te, que sí es un de­ve­nir fu­tu­ro, se­gún nos can­ta Claudie en los pri­me­ros ver­sos «Sobre los vie­jos vol­ca­nes / des­li­zan­do las alas so­bre / la al­fom­bra del vien­to, via­ja, via­ja / con­ti­nua­men­te.», de­ján­do­nos cla­ro lo que pa­re­ce ser un de­ve­nir; la es­tro­fa, sin em­bar­go, co­mien­za a ju­gar con nues­tras es­pec­ta­ti­vas. «Sobre las ca­pi­ta­les / con ideas fa­ta­les / mi­ras el océano» nos de­ja la idea de la po­si­bi­li­dad del sui­ci­dio o del ase­si­na­to ‑co­sa que in­si­nua­rá bas­tan­te ex­plí­ci­ta­men­te cer­ca del fi­nal di­cien­do «Sobre las alam­bra­das / so­bre co­ra­zo­nes bom­bar­dea­dos, / mi­ra el océano»- pe­ro de po­co va­le to­do es­to ya que, la car­ga sim­bó­li­ca en el pop cae siem­pre so­bre el es­tri­bi­llo, y és­te es muy re­ve­la­dor. Ya es bas­tan­te ex­pli­ci­to el pri­mer frag­men­to del es­tri­bi­llo «Viaja, via­ja / más le­jos que la no­che y el día / (via­ja, via­ja) / por el es­pa­cio lleno de amor.» pe­ro se­rá en la se­gun­da par­te don­de se ex­pli­ci­te has­ta pun­tos cla­ri­vi­den­tes: «Viaja, via­ja / so­bre el agua sa­gra­da de un río in­dio / (via­ja, via­ja) / pa­ra nun­ca vol­ver.». El via­je so­bre el rio in­dio -¿el Ganges qui­zás?- es una ob­via con­no­ta­ción de la muer­te pe­ro ese via­je ha­cia «más allá de la no­che y el día» que se rea­li­za «pa­ra no vol­ver» es al­ta­men­te cla­ri­fi­ca­dor, aun cuan­do ha­bla­ra de un de­ve­nir lo ha­ría siem­pre co­mo pro­yec­ción ha­cia la muer­te; co­mo un via­je ha­cia la es­pec­tra­li­za­ción del ser.

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