Etiqueta: espíritu

  • Retratos sólo de espíritu. Sobre «El retrato de Dorian Gray» de Oscar Wilde

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    Aceptar la cra­pu­len­cia pa­sa por sa­ber­se te­nien­do que pa­gar el pre­cio de la mal­dad so­bre la car­ne pro­pia. Incluso cuan­do nues­tros ac­tos aje­nos a la vir­tud pue­dan no pe­sar­nos co­mo cas­ti­go, por­que con­se­gui­mos eva­dir la jus­ti­cia, o co­mo cul­pa, por­que ca­re­ce­mos de ella por psi­có­pa­tas o ma­las per­so­nas, ja­más po­dre­mos evi­tar la más li­te­ral de las for­mas de co­rrup­ción: el ex­ce­so de crí­me­nes, dro­gas y ma­la edu­ca­ción nos lle­va­rá, de me­nor a ma­yor gra­do en or­den es­tric­to, a un cla­ro en­vi­le­ci­mien­to de nues­tro as­pec­to ca­ra a los ojos de los de­más. Nadie quie­re pa­re­cer vie­jo, aja­do y feo, que es lo que pa­re­cen los mi­se­ra­bles en las men­tes de quie­nes los pien­san. El pro­ble­ma de abra­zar el mal es que no sien­ta bien al cu­tis, me­nos aún a la jus­ti­cia y los re­mor­di­mien­tos cuan­do se de­ja de lo­grar evi­tar­los a cau­sa de la pér­di­da de agi­li­dad con los años, lo cual, la edad, es la más in­acep­ta­ble de las for­mas de mal­dad; la na­tu­ra­le­za nos re­cuer­da que to­do tie­ne un or­den: hay que dor­mir ocho ho­ras dia­rias, no abu­sar de las dro­gas y no ma­tar en ex­ce­so al pró­ji­mo. Salvo que sea pa­ra ba­ñar­nos con su sangre.

    Analizar la fi­gu­ra de Oscar Wilde pa­sa por en­ten­der que es un sá­ti­ro —por sa­tí­ri­co, no por obs­ceno y ex­ce­si­vo; que pue­de ser­lo tam­bién, pe­ro no del mo­do vul­gar que ha ad­qui­ri­do el tér­mino «sá­ti­ro» con el tiem­po— que ha­bla en se­rio cuan­do ha­bla en bro­ma y que ha­bla en bro­ma cuan­do ha­bla en se­rio; sa­be dis­tin­guir cuan­do se aden­tra en lo jo­co­so y cuan­do en el ti­ro cer­te­ro, por­que en reali­dad nun­ca van di­so­cia­dos, es la la­bor del oyen­te o del lec­tor se­gún to­que. Labor du­ra y ex­tra­ña, pe­ro agra­de­ci­da en tan­to nos obli­ga a pe­ne­trar en las en­tra­ñas de un hom­bre que siem­pre bus­ca tras­cen­der cual­quier con­di­ción de mo­ra­lis­ta. El san­to pa­trón del ar­te co­mo mo­do de vi­da, el ar­te co­mo for­ma y es­pe­jo de la mis­ma, nos exi­ge su­mer­gir­nos en su obra co­mo él mis­mo la com­po­ne: no co­mo al­go ajeno al mun­do, sino im­bri­ca­do de for­ma pro­fun­da en él; leer El re­tra­to de Dorian Gray pa­ra en­tre­te­ner­se, sin im­pli­car­se de for­ma pro­fun­da en sus jue­gos éti­cos y lin­güís­ti­cos, es co­mo acer­car­se al se­xo só­lo co­mo re­pro­duc­ción: su fun­ción uti­li­ta­ria es evi­den­te, pe­ro es más di­ver­ti­do abra­zar la li­ge­ra de­pra­va­ción pro­pia de lo inú­til. ¿Para quién inú­til? pa­ra quien cree que el se­xo es só­lo re­pro­duc­ción, que el ar­te es só­lo entretenimiento.

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  • Conocer el mundo es arrojarse a las espinas sangrantes de la cultura

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    Kindred EP, de Burial

    Burial, luz de mi vi­da, fue­go de mis en­tra­ñas. Pecado mío, al­ma mía. Bu-ri-al: La pun­ta de la len­gua em­pren­de un via­je de tres pa­sos des­de la ca­vi­dad na­dean­te de la bo­ca pa­ra apo­yar­se, en el ter­ce­ro, en el bor­de de la úvu­la. Bu. Ri. Al.

    Una crí­ti­ca jus­ta so­bre Burial ha­ría ne­ce­sa­rio ha­cer una trans­crip­ción adap­ta­da de to­da la pri­me­ra pá­gi­na de esa obra maes­tra que es Lolita de Vladimir Nabokov: no hay na­da en Lolita que no po­da­mos re­co­no­cer en Burial. Nosotros tam­bién ama­mos an­tes a otros Burial, aun­que nun­ca se lla­ma­ron así, y les acom­pa­ña­mos siem­pre di­cho­sos en su via­je ini­ciá­ti­co ha­cia una ma­du­rez que ya co­no­cía­mos en no­so­tros y por eso in­ten­tá­ba­mos evi­tar­la en ellos; su ma­gia se en­con­tra­ba en su ino­cen­cia, en su ex­plo­ra­ción de to­do aque­llo que aun era en po­ten­cia: las se­duc­to­ras cur­vas in­ci­pien­tes, mos­trar di­fu­sa su iden­ti­dad al pre­sen­tar­se de for­ma di­fe­ren­te a co­mo le de­cla­ra su ma­dre, ser di­fe­ren­cia de sí mis­mo en tan­to vie­jo amor nues­tro ape­nas aho­ra co­no­ci­do; ama­mos a Burial co­mo ama­mos a Lolita, por­que re­pre­sen­ta ese pa­raí­so per­di­do don­de to­do aun era nue­vo. Si siem­pre pue­de uno con­tar con un ase­sino pa­ra una pro­sa fan­tás­ti­ca en­ton­ces de­be­ría­mos con­tra­tar al me­jor fran­co­ti­ra­dor que exis­ta en el mun­do, o qui­zás que si­quie­ra pu­die­ra lle­gar a exis­tir, pa­ra con­se­guir la más fan­tás­ti­ca de las pro­sas pa­ra él.

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  • La negación de la duda. La pesadilla como el miedo más real a imaginar

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    En es­te sa­gra­do ho­gar se­gui­mos pen­san­do el te­rror pe­ro, en oca­sio­nes, gus­ta­mos de mi­rar ha­cia nues­tros pro­pios abis­mos in­te­rio­res pa­ra de­mos­trar cuan al bor­de es­ta­mos to­dos. Para ello nos de­lei­ta­rá Jim Thin con los ecos de sus pro­pias pesadillas.

    Apenas unas se­ma­nas atrás tu­ve una pe­sa­di­lla. Desde ha­cía bas­tan­te no me su­ce­día (des­de ha­cía bas­tan­te ni si­quie­ra re­cor­da­ba los sue­ños), y no pue­do des­ta­car su ocu­rren­cia co­mo re­sul­ta­do de al­gún vi­sio­na­do o lec­tu­ra te­rro­rí­fi­ca pró­xi­ma (des­de Cabin in the Woods ha­bían pa­sa­do ya me­ses; American Horror Story co­men­zó más tar­de del in­ci­den­te). Es im­por­tan­te es­ta no-conexión de for­ma cons­cien­te con la reali­dad, al me­nos pa­ra mí y lo su­ce­si­vo, pues ais­la la pe­sa­di­lla de ra­zo­nes, des­po­ja su te­má­ti­ca y sím­bo­los de pa­ra­le­lis­mos cer­ca­nos, la con­vier­te en pro­duc­to pu­ro de mi ima­gi­na­ción o en reali­dad ine­quí­vo­ca. Dos op­cio­nes con igual pro­ba­bi­li­dad: nin­gu­na y toda.

    Como en to­da pe­sa­di­lla o sue­ño no re­cuer­do o no exis­te un ini­cio, to­do lo ní­ti­do apa­re­ce di­fu­mi­na­do y el or­den es­tá al­te­ra­do, por lo que la ex­pli­ca­ción se­rá in­exac­ta co­mo po­co. Mi yo tum­ba­do y dor­mi­do en la ca­ma pue­de ser par­te real o par­te de la pe­sa­di­lla, pe­ro des­de lue­go exis­tió una ima­gen men­tal que com­pren­día la ha­bi­ta­ción en un án­gu­lo im­po­si­ble, abar­cán­do­la por com­ple­to. Después la buhar­di­lla, com­ple­ta­men­te va­cía y re­du­ci­da, pri­va­da de la can­ti­dad de tras­tos que ocu­pan to­da la plan­ta de la ca­sa, en­mar­ca­da en dos pa­re­des que pa­re­cen las úni­cas y el ha­bi­tual te­cho for­man­do la apa­rien­cia trian­gu­lar de la es­tan­cia diá­fa­na: pa­red de la­dri­llos, sue­lo de ce­men­to y un col­chón. Prefiero no des­cri­bir lo si­guien­te en pro­fun­di­dad, pre­fie­ro no blo­quear la es­cri­tu­ra y aña­dir el ele­men­to pe­sa­di­lles­co sin más: una ni­ña no tan ni­ña cer­ca­na al tó­pi­co del ho­rror, del­ga­da y al­ta con pe­lo lar­go y mo­reno, pe­ro con una can­ti­dad de ma­ti­ces úni­cos que la ha­cen in­con­fun­di­ble en mi ce­re­bro. Y ahí es­toy yo o no es­toy en ab­so­lu­to, sen­ta­do en el col­chón o de pie, no lo re­cuer­do; y un se­gun­do des­pués ahí es­toy yo y ya no es­toy, ha­blan­do en una len­gua que me veo in­ca­paz de imi­tar (por des­co­no­ci­mien­to y me­mo­ria), re­ci­tan­do lo que pa­re­ce una fra­se de un ri­tual ar­cano que soy in­ca­paz de in­ten­tar pro­nun­ciar de nue­vo (por mie­do). Chispas, gri­tos, co­lo­res, con­fu­sión, va­cío y des­per­tar. Luego me vol­ví a dor­mir sin mu­cho reparo.

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  • That’s not my name. El debate nominalista (del origen) en el ámbito musical.

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    Esta en­tra­da fue pu­bli­ca­da ori­gi­nal­men­te en Studio Suicide el 25 de Junio de 2012 y ha si­do am­plia­da y co­rre­gi­da es­pe­cial­men­te pa­ra la ocasión.

    Aunque en España ten­ga­mos el du­do­so ho­nor de que a nues­tro pre­sen­te le pa­rez­ca que los de­ba­te no­mi­na­lis­tas só­lo son vá­li­dos cuan­do se tra­ta de prohi­bir que dos per­so­nas del mis­mo se­xo os­ten­ten los mis­mos de­re­chos a la ho­ra de ca­sar­se que dos per­so­nas de se­xo di­fe­ren­te, hay cier­ta ne­ce­si­dad de abor­dar cier­tos de­ba­tes no­mi­na­lis­tas por co­mo nos afec­tan de una for­ma di­rec­ta. El prin­ci­pal de­ba­te no­mi­na­lis­ta que po­see den­tro de sí el ám­bi­to pu­ra­men­te mu­si­cal, aun­que es­te se­ría un ejem­plo a tra­vés del cual se po­dría ex­tra­po­lar una teo­ría ge­ne­ral a ca­si cual­quier otro ám­bi­to, es aquel que re­dun­da en la más ab­so­lu­ta de las ob­vie­da­des: ¿cuan­do un gru­po de­ter­mi­na­do de­ja de ser tal gru­po pa­ra con­ver­tir­se en otro? Vayamos a un ejem­plo es­pe­cí­fi­co, cuan­do mue­re Ian Curtis el res­to del gru­po de­ci­de se­guir to­can­do pe­ro, sin em­bar­go, aban­do­nan el nom­bre de Joy Division pa­ra pa­sar a de­no­mi­nar­se con el mu­cho me­nos su­ges­ti­vo nom­bre de New Order, ¿por qué? Porque de he­cho creen que Ian Curtis es el leit mo­tiv úl­ti­mo de la mar­ca Joy Division y se­guir man­te­nien­do ese nom­bre se­ría man­ci­llar la his­to­ria que han crea­do con él. Es por ello que po­dría­mos re­for­mu­lar la pre­gun­ta de otro mo­do, ¿cuan­do es le­gí­ti­mo que un gru­po si­ga lla­mán­do­se igual cuan­do al­go ha cam­bia­do, de for­ma más o me­nos ra­di­cal, en su seno?

    La res­pues­ta, aun­que ob­via, es pro­ble­má­ti­ca. Es ob­via por­que de he­cho pa­re­ce evi­den­te que de­be cam­biar cuan­do lo que ha­cía que el gru­po tu­vie­ra una per­so­na­li­dad es­pe­cí­fi­ca se pier­de por el ca­mino, por ejem­plo, en el ca­so de Joy Division, que an­te la muer­te de Ian Curtis pier­den el dis­tin­ti­vo ras­go de la en­go­la­da voz del de Stretford —que se­ría el mis­mo ca­so de por qué Type O Negative, gru­po sin sen­ti­do en po­si­ble con­ti­nui­dad una vez muer­to Peter Steele—; si un gru­po pier­de una de sus se­ñas de iden­ti­dad ori­gi­na­rias, no tie­ne sen­ti­do que se si­ga de­no­mi­nan­do del mis­mo mo­do. El por qué es pro­ble­má­ti­co, a par­tir de la de­fi­ni­ción an­te­rior, es una ob­vie­dad ya que por ca­da gru­po que tie­ne unos ras­gos dis­tin­ti­vos muy mar­ca­dos que de aban­do­nar­se per­de­rán to­do su sen­ti­do, hay una in­fi­ni­dad que esos ras­gos pue­den en­trar den­tro de un de­ba­te tan lar­go co­mo es­té­ril. ¿Acaso no po­drían ha­ber se­gui­do sien­do Joy Division si aun per­ma­ne­cían los in­ten­sos ba­jos de Peter Hook? Quizás sí, pe­ro pa­ra mu­chos hu­bie­ra su­pues­to un sa­cri­le­gio tan in­digno co­mo vomitivo.

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  • En la esquizofrenia del vampiro se esconde el deseo último de la sociedad

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    Dark Shadows, de Tim Burton

    Traer a aquel que se le su­po­nía muer­to ha­ce ya de­ma­sia­do tiem­po pa­ra que vuel­va a de­lei­tar las ano­di­nas vi­das de los vi­vos pue­de ser un ejer­ci­cio tan trau­má­ti­co pa­ra am­bas par­tes co­mo be­ne­fi­cio­so si sa­ben adap­tar­se am­bos a las di­ná­mi­cas en­ra­re­ci­das que su­po­nen el cho­que de con­tex­tos dis­pa­res; la cons­truc­ción de la dis­pa­ri­dad en el cho­que de di­fe­ren­tes for­mas tem­po­ra­les que pue­de dar lu­gar en igual me­di­da a un efec­to ca­tár­ti­co que a un efec­to de dis­tor­sión de to­do sen­ti­do: la adap­ta­ción de las di­fe­ren­tes for­mas tem­po­ra­les en­tre sí de­ter­mi­na­rá la po­si­bi­li­dad de su ac­tua­li­za­ción. Es por ello que si pre­ten­de­mos que cual­quier for­ma cul­tu­ral que be­be de otra for­ma cul­tu­ral an­te­rior sal­ga in­dem­ne de es­ta mez­cla, am­bas ten­drán que adap­tar­se y clau­di­car an­tes las pe­cu­lia­ri­da­des de la otra pa­ra así cons­truir un dis­cur­so cohe­ren­te co­mún a tra­vés del cual tran­si­tar por el presente.

    La con­fron­ta­ción que ha­ce Dark Shadows con su pa­sa­do es evi­den­te en tan­to no de­ja de ser una re­vi­si­ta­ción de la po­pu­lar soap ope­ra ho­mó­ni­ma —o al me­nos po­pu­lar en el mun­do an­glo­sa­jón, pues nun­ca ha si­do emi­ti­da en nues­tro país — , lo cual le obli­ga pre­ci­sa­men­te a tra­tar con el ca­rác­ter do­ble de su re­pre­sen­ta­ción: de­be ser sa­tis­fac­to­ria pa­ra el fan irre­den­to que es­pe­ra ver el es­pí­ri­tu in­ma­cu­la­do de la ori­gi­nal en él pe­ro tam­bién cons­truir un sen­ti­do por sí mis­ma pa­ra aquel que no es­té fa­mi­lia­ri­za­do con la se­rie ori­gi­nal. Lo más in­tere­san­te no es ya tan­to que sal­ga in­dem­ne de es­ta re­la­ción prohi­bi­da que pa­re­ce di­ri­mir­se ne­ce­sa­ria­men­te en la des­truc­ción de al­guno de los dos sen­ti­dos re­que­ri­dos, el del pa­sa­do (de los fans) o el del pre­sen­te (de los es­pec­ta­do­res), sino que ade­más con­si­gue en­la­zar un nue­vo sen­ti­do a par­tir de crear un con­tex­to ho­mo­gé­neo co­mún: el ima­gi­na­rio de Tim Burton. Cuando Burton se po­ne an­te la pe­lí­cu­la no só­lo co­ge de aquí y allí lo que más le con­vie­ne, no só­lo cla­ri­fi­ca y ex­po­ne un ar­gu­men­to —de for­ma tor­pe y tos­ca en oca­sio­nes, por otra par­te — , sino que tam­bién aña­de un dis­cur­so es­té­ti­co muy bien ex­pli­ci­ta­do den­tro de su pro­pio ima­gi­na­rio que, por exa­ge­ra­do y ten­den­te ha­cia el ab­sur­do, ca­sa bien con la ló­gi­ca ex­tre­ma de la pri­me­ra soap ope­ra con un pro­ta­go­nis­ta vam­pí­ri­co ca­paz de via­jar en el tiempo.

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