The Sky Was Pink

Etiqueta: Grecia clásica

  • Los límites de la razón. Una lectura sobre la necesidad del caos a través de la teogonía de Hesiodo.

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    Una de las prin­ci­pa­les pro­ble­má­ti­cas cuan­do de­ci­mos que el uni­ver­so es caó­ti­co es que la im­pre­sión ge­ne­ral que tie­nen los hu­ma­nos al res­pec­to de la fí­si­ca es la con­tra­ria: to­do cos­mos es siem­pre or­de­na­do. La reali­dad que nos em­bar­ga la fí­si­ca, a la par que otras cien­cias, nos di­ce en reali­dad que to­do sis­te­ma pa­sa del or­den ha­cia el des­or­den de for­ma na­tu­ral ‑lo cual, ade­más, po­drá ates­ti­guar cual­quie­ra que ten­ga que man­te­ner una ca­sa lim­pia y or­de­na­da: la ten­den­cia na­tu­ral de las co­sas, in­clu­so cuan­do no se ha­ce na­da en ellas, es el des­or­den. Esta idea pri­me­ra de caos, que prác­ti­ca­men­te nos re­mi­te ha­cia to­do su­ce­de se­gún dis­cor­diaKirk G.S., J.E. Raven y M. Schofield. Los fi­ló­so­fos pre­so­crá­ti­cos. Madrid, 1987. Gredos, DK 22 B 8.he­ra­cli­tiano ‑y lo ha­ce por­que, de he­cho, ese pa­so del or­den al des­or­den es el acon­te­ci­mien­to de dis­cor­dia esencial‑, ten­dría una in­fluen­cia no­ta­ble en nues­tra pers­pec­ti­va al res­pec­to del mun­do y, es por ello, que nos obli­ga a re­mi­tir­nos ya no tan­to ha­cia la fí­si­ca con­tem­po­rá­nea co­mo ha­cia al­go mu­cho an­te­rior: la teo­go­nía grie­ga for­mu­la­da por Hesiodo.

    La dua­li­dad co­mo prin­ci­pio esen­cial del mun­do se­ría la ba­se de to­do el pen­sa­mien­to grie­go, los cua­les siem­pre par­ti­rían de un an­ta­go­nis­mo esen­cial co­mo el que no­so­tros he­mos rea­li­za­do (orden-caos) pa­ra to­das las ca­te­go­rías del mun­do; el bi­na­ris­mo es un con­cep­to he­re­da­do de la vi­sión grie­ga del mun­do. La pri­me­ra y más cla­ra de las opo­si­cio­nes que po­dría­mos en­con­trar en el mun­do grie­go es cuan­do Hesíodo nos ha­bla de los dio­ses de la luz y la os­cu­ri­dad -los hi­jos de la os­cu­ra Noche, Hipnos y Tánato, te­rri­bles dio­ses; nun­ca el ra­dian­te Helios les alum­bra con sus ra­yos al su­bir al cie­lo ni al ba­jar del cie­loHesíodo. Obras y frag­men­tos. Madrid, 1983. Gredos (Teogonía, pp. 69 – 113), p. 79- don­de ya de en­tra­da nos acer­can ha­cia un con­cep­to clá­si­co de or­den y caos a tra­vés de otra di­co­to­mía no me­nos clá­si­ca: la de luz y os­cu­ri­dad. Pues, en es­ta con­fron­ta­ción, en­con­tra­mos uno de los re­fe­ren­tes cla­ves pa­ra la que nos in­tere­sa; la im­po­si­bi­li­dad exis­ten­cial de un as­pec­to sin el otro. Para los grie­gos, y pa­ra no­so­tros por ex­ten­sión, el dua­lis­mo par­te siem­pre de una re­la­ción dia­léc­ti­ca don­de hay una te­sis y una an­tí­te­sis, dos for­mas opues­tas en sí mis­mas, que só­lo en su sín­te­sis per­fec­ta se com­pren­der de un mo­do pleno co­mo tal; la luz só­lo co­bra sen­ti­do cuan­do ilu­mi­na aque­llo que es os­cu­ro, pe­ro la os­cu­ri­dad só­lo se nos pre­sen­ta cuan­do hay luz que arro­je som­bras pa­ra co­no­cer la oscuridad.

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  • la artesanía de la pista de baile

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    La so­cie­dad con­tem­po­rá­nea pa­re­ce im­po­ner un cier­to cri­te­rio de ori­gi­na­li­dad, la ne­ce­si­dad de in­no­var a to­da cos­ta co­mo úni­co mo­do de al­can­zar un triun­fo sus­tan­cial. Esto con­tra­di­ce de for­ma muy fla­gran­te lo que se creía en la an­ti­gua Grecia ya que, pa­ra ellos, só­lo en el co­piar lo que se hi­zo an­tes se pue­de con­se­guir lle­gar a la per­fec­ción ab­so­lu­ta del dis­cur­so ar­tís­ti­co. Quizás por eso mis­mo And One si­guen tan a ra­ja­ta­bla se­guir co­pián­do­se a ellos mis­mos en su nue­vo dis­co, Tanzomat.

    Siguiendo pa­so a pa­so to­do lo que hi­cie­ron en Bodypop po­dría­mos de­cir que Tanzomat es sim­ple­men­te su her­mano ge­me­lo el cual fue se­pa­ra­do de és­te al na­cer. El pun­to de auto-plagio lle­ga has­ta el des­ca­ra­dí­si­mo he­cho de prác­ti­ca­men­te ha­cer un me­ro tras­va­se en el or­de­na­mien­to de te­mas o el reapro­ve­cha­mien­to de ba­ses de su an­te­rior tra­ba­jo. Lo úni­co que cam­bia sus­tan­cial­men­te son al­gu­nos arre­glos, aquí mu­cho más sun­tuo­sos, que ha­cen que el con­jun­to ge­ne­ral ad­quie­ra un cier­to tono jo­co­so de ope­re­ta. No se lle­ven a en­ga­ño, es un dis­co ge­nial. En el he­cho de co­piar­se han ido per­fec­cio­nan­do y pu­lien­do to­dos los re­co­ve­cos que han ido con­for­man­do en sus ya más de 20 años de ca­rre­ra. Como el ar­te­sano que rea­li­za una y otra vez las mis­mas dos o tres pie­zas And One, con el tiem­po, han ido con­si­guien­do ro­zar ca­da vez más in­ten­sa­men­te la per­fec­ción. Si en co­mien­zo no eran más que un ex­ploit de Depeche Mode ac­tual­men­te han con­se­gui­do afi­nar tan­to su dis­cur­so, per­fi­lar tan bien su pro­pues­ta, que pa­ra ha­cer un nue­vo dis­co só­lo pue­den mi­rar­se al om­bli­go pa­ra ver que es lo que no fun­cio­nó en sus en­tra­ñas. El gru­po de Steve Naghavi es­tá ya más allá del bien y del mal, del co­piar o de la in­no­va­ción; And One es una obra de ar­te­sa­nía que só­lo se ve­rá cul­mi­na­da en el per­fec­cio­na­mien­to de la úl­ti­ma obra de la vi­da de Naghavi.

    En el ar­te de­be­mos con­si­de­rar que siem­pre hay una di­co­to­mía en la cual el ar­tis­ta de­be ele­gir en don­de arri­bar: ser un ar­tis­ta o ser ar­te­sano. El ar­tis­ta in­no­va y crea nue­vas ten­den­cias arro­jan­do luz en las más va­rio­pin­tas ti­nie­blas; es ca­paz de ser ge­nial en to­dos los as­pec­tos que tra­te. El ar­te­sano de­di­ca­rá su cuer­po y su al­ma en ex­clu­si­va a un úni­co ejer­ci­cio, un úni­co pro­yec­to que le ob­se­sio­na­rá de por vi­da has­ta que, cer­cano ya al fi­nal, lo ha­ya lle­va­do has­ta más allá de los lí­mi­tes del mun­do; has­ta em­pu­jar los pi­la­res de la reali­dad. El ha­cer y el reha­cer, la co­pia co­mo mo­do de vi­da, es un de­seo de al­can­zar lo que es­tá más allá en­ce­rra­do en lo más pro­fun­do de nues­tros deseos.

  • la condición ctónica de la catarsis

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    Si exis­tía en la Grecia clá­si­ca al­go que pu­die­ra con­si­de­rar­se pu­ra­men­te ctó­ni­co, que pro­ce­da de lo más pro­fun­do del os­cu­ro seno de Gea, esos son los en­tes que lla­ma­mos mu­je­res. Ahora bien, tam­bién po­dría­mos con­si­de­rar que es nues­tra con­tem­po­ra­nei­dad exis­te un gé­ne­ro lo su­fi­cien­te­men­te pe­sa­do, os­cu­ro y pe­ga­jo­so co­mo pa­ra ha­ber na­ci­do de lo más hon­do de la la­gu­na es­ti­gia: el sto­ner. Así, ¿qué nos de­pa­ra­ría la com­bi­na­ción de lo fe­me­nino con el sto­ner? La su­bli­ma­ción de lo ctó­ni­co en la mú­si­ca de SubRosa y es­pe­cial­men­te en No Help For The Mighty One.

    No es di­fi­cil de adi­vi­nar que SubRosa es un gru­po de stoner/doom com­pues­to úni­ca­men­te por chi­cas que si­guen el le­ga­do de los ya mí­ti­cos Electric Wizard, los cua­les tam­bién tie­nen un com­po­nen­te fe­me­nino tras el ba­jo. La he­ren­cia de so­ni­dos pe­sa­dos, cru­dos, sin cier­tas con­ce­sio­nes ha­cia la psy­cho­de­lia que nos dan otros gru­pos, e in­clu­so con ese acen­to slud­ge, las ha­cen una apues­ta tan se­gu­ra co­mo de­mo­le­do­ra. Así su úni­ca in­clu­sión se da en el cam­bio ha­cia vo­ces fe­me­ni­nas y la in­tru­sión de ins­tru­men­tos de cuer­da en las com­po­si­cio­nes. El re­sul­ta­do es, con­tra to­do pro­nós­ti­co, una mú­si­ca ri­tua­li­za­da que nos evo­ca ya no ha­cia los jo­co­sos ri­tua­les lle­nos de dro­ga de los EW, sino a una au­tén­ti­ca in­vo­ca­ción de dio­ses na­ci­dos del abis­mo de la tie­rra. El con­tras­te de sus agu­das vo­ces con los pe­sa­dí­si­mos gra­ves re­sul­tan des­con­cer­tan­tes, cla­ván­do­se en el ce­re­bro co­mo agu­jas afi­la­das al ro­jo vi­vo. Los vio­li­nes so­bre­vue­lan las com­po­si­cio­nes aña­dién­do­les una gra­ve­dad ma­jes­tuo­sa; di­vi­na, pe­ro que le­jos de ver­se co­mo un com­po­nen­te ce­les­tial en­ca­ra las com­po­si­cio­nes más aun en el abis­mo más ab­so­lu­to. El re­sul­ta­do es un dis­co re­pug­nan­te, fé­ti­do e in­hu­mano; una pre­cio­sa im­po­si­bi­li­dad vis­co­sa de in­fi­ni­tas bo­cas y ten­tácu­los que no nos ata­ca des­de el cie­lo, sino des­de el co­ra­zón de la tierra.

    Ya nos ad­vir­tie­ron los grie­gos que só­lo un gru­po de mu­je­res po­dría co­ger to­do lo que es vis­co­so y mal­va­do en al­go pa­ra con­ver­tir­lo en una ma­jes­tuo­sa oda de pu­ro ren­cor aver­nal. Un au­tén­ti­co vó­mi­to so­bre la ca­ra de Dios en el cual, iró­ni­ca­men­te, se exor­ci­za a tra­vés de esa mis­ma ca­tar­sis des­truc­to­ra to­do lo que hay de ma­ligno en la con­di­ción ctó­ni­ca; en lo fe­me­nino. La bi­lis ne­gra os po­see­rá co­mo al­ma del de­sier­to profundo.

  • el duelo a muerte se esconde en tu rima

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    Aunque no to­das las tra­di­cio­nes se res­pe­tan al­gu­nas que han caí­do en el ol­vi­do son res­ca­ta­das años o in­clu­so, sino mi­le­nios si, si­glos des­pués de que es­tas des­apa­re­cie­ran. Lo que en la an­ti­gua Grecia fue qui­zás no pu­die­ra ser du­ran­te to­do es­te tiem­po has­ta la lle­ga­da de la pos­mo­der­ni­dad, que le da un nue­vo sen­ti­do. Y jus­to es­to pre­sen­cia­mos en The Amazing Spider-Man #611.

    En una caó­ti­ca his­to­ria de Spider-Man en un mo­men­to da­do apa­re­ce el bo­ca­za más gran­de del uni­ver­so Marvel, el Spider-Man con pis­to­las y ka­ta­na, el in­igua­la­ble Deadpool. Y a par­tir de aquí vie­nen una mi­ría­da de hos­tias, ex­plo­sio­nes y chis­tes in­dig­nos de los per­so­na­jes, ca­ren­tes de gran par­te de la chis­pa que tie­nen ca­da uno de los per­so­na­jes. Nada va co­mo de­be de ir has­ta que caen en un pe­que­ño par­que don­de, al in­sul­tar Deadpool a la ma­dre de nues­tro arác­ni­do fa­vo­ri­to unos jó­ve­nes re­cri­mi­nan al hom­bre ara­ña su no con­tes­ta­ción. Así se ini­cia el due­lo más su­rrea­lis­ta por el cual ha­ya te­ni­do que pa­sar Peter Parker, tie­ne que ven­cer en una ba­ta­lla de ga­llos a un ad­ver­sa­rio de ver­bo­rrea aun más fá­cil que él mis­mo. Así en­tre hu­mi­lla­cio­nes e in­sul­tos van vo­lan­do del uno al otro sus bra­va­tas has­ta que el com­ba­te vuel­ve a las ma­nos, vuel­ve ha­cia la muer­te. Y es­to es así jus­to co­mo en la an­ti­gua Grecia, don­de el due­lo ver­bal era un due­lo a muer­te don­de so­lo uno sal­dría vi­vo del mis­mo. Como los acer­ti­jos de la es­fin­ge don­de so­lo el que sea más in­ge­nio­so de los dos so­bre­vi­vi­rá a la muer­te del otro, don­de so­lo la pre­gun­ta o la res­pues­ta co­rrec­ta nos sal­va­rá de una jus­ta muer­te. Así, el due­lo de ga­llos se es­ce­ni­fi­ca co­mo el ri­tual de la muer­te, el círcu­lo de bar­dos don­de so­lo exis­te o la glo­ria o la muerte.

    Algo tan ig­no­mi­nio­so pa­ra al­gu­nos co­mo es el rap aca­ba por ser la re­su­rrec­ción de un es­ti­lo de lu­cha ver­bal que se ha­bía per­di­do des­de la an­ti­güe­dad clá­si­ca. Según al­gu­nos ja­más se crea na­da nue­vo, to­do es una trans­for­ma­ción de lo que ya te­nía­mos an­tes. Y qui­zás sea ver­dad pe­ro in­clu­so la adap­ta­ción de un an­ti­guo due­lo es una nue­va mues­ca en los in­ven­tos de la humanidad.