The Sky Was Pink

Etiqueta: guerra

  • Manifiesto por la libertad de prensa. El artículo censurado de Albert Camus.

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    El pre­sen­te tex­to es una tra­duc­ción del es­cri­to cen­su­ra­do, y por ello iné­di­to, de Albert Camus que de­bió apa­re­cer en en Le Soir ré­pu­bli­cain el 25 de Noviembre de 1939, al res­pec­to de la ne­ce­si­dad de la li­ber­tad de pren­sa en la so­cie­dad, pu­bli­ca­do re­cien­te­men­te por el pe­rió­di­co fran­cés Le Monde. La tra­duc­ción del tex­to ha si­do rea­li­za­do por mi. Disfruten con Camus.

    Es di­fí­cil hoy en día evo­car la li­ber­tad de pren­sa sin ser gra­va­dos de ex­tra­va­gan­cia, acu­sa­dos de Mata-Hari, de es­tar con­ven­ci­dos de ser so­brino de Stalin.

    Sin em­bar­go, es­ta li­ber­tad en­tre otras es só­lo una de las ca­ras de la li­ber­tad tout courtAunque se po­dría tra­du­cir por es só­lo una de las ca­ras de la li­ber­tad en su to­ta­li­dad he pre­fe­ri­do de­jar la ex­pre­sión fran­ce­sa por el con­te­ni­do fi­lo­só­fi­co que tie­ne en su idio­ma na­tal y que po­dría per­der­se en es­pa­ñol. Una tra­duc­ción apro­xi­ma­da, aun cuan­do in­exac­ta y li­bre, po­dría ser es só­lo una de las ca­ras de la li­ber­tad y na­da más (NdT). y de­be­mos com­pren­der nues­tra obs­ti­na­ción en de­fen­der­la si que­re­mos acep­tar que no hay otro mo­do de ga­nar real­men­te la guerra.

    Desde lue­go, la li­ber­tad tie­ne sus lí­mi­tes. También es ne­ce­sa­rio que sea li­bre­men­te re­co­no­ci­da. Los obs­tácu­los que son dis­pues­tos hoy a la li­ber­tad de pen­sa­mien­to, tam­bién he­mos di­cho to­do lo que se po­día de­cir y de­ci­mos una vez más, has­ta la sa­cie­dad, to­do lo que nos se­rá po­si­ble de­cirSobre los obs­tácu­los. En es­ta fra­se es­tá ha­blan­do, de for­ma qui­zás al­go con­fu­sa e im­plí­ci­ta, so­bre ha­blar al res­pec­to de los pro­pios obs­tácu­los (NdT).. En par­ti­cu­lar, no nos asom­bra­re­mos nun­ca lo bas­tan­te, de que el prin­ci­pio de la cen­su­ra una vez pro­nun­cia­da pro­du­ce que la re­pro­duc­ción de tex­tos pu­bli­ca­dos en Francia, y pre­ten­di­do por la cen­su­ra, sea prohi­bi­do en el área me­tro­po­li­ta­na en Soir ré­pu­bli­cain (pe­rió­di­co, pu­bli­ca­do en Argel, del cual Albert Camus fue edi­tor en je­fe en su tiem­po), por ejem­plo. El he­cho de que a es­te res­pec­to un dia­rio de­pen­da del es­ta­do de áni­mo o la com­pe­ten­cia de un hom­bre de­mues­tra me­jor que cual­quier otra co­sa el gra­do de con­cien­cia que he­mos logrado.

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  • La guerra es la enajenación de la capacidad de muerte del hombre

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    Enemy Ace, de Andrew Helfer

    La gue­rra es el peor in­ven­to que ha he­cho nun­ca el hom­bre. Esto, que no de­ja de ser una ob­vie­dad, ha si­do pues­to en cues­tión una y otra vez a lo lar­go de la his­to­ria por hom­bres que no les im­por­ta­ba ver mo­rir a can­ti­da­des in­gen­tes de hom­bres, de per­so­nas, en el fren­te con tal de cap­tar un pe­da­zo más de tie­rra pa­ra sí o, más ge­ne­ral­men­te, to­do lo que con­tie­ne de va­lor ese pe­da­zo de tie­rra. O, en los ca­sos más gro­tes­cos de la con­tem­po­ra­nei­dad, pa­ra po­der ven­der­se a sí mis­mos las ar­mas y po­der re-activar una eco­no­mía na­cio­nal pa­ra­li­za­da. Al cos­te de la san­gre de sus hi­jos. Los hom­bres mue­ren en el fan­go por pseudo-ideales que sue­nan bo­ni­tos -¿quien no se­ría ca­paz de mo­rir por La Nación?¿Y por La Historia?- pe­ro que no es­con­den más que el va­cia­mien­to ideo­ló­gi­co del que se mue­ve por el pu­ro in­te­rés que sus­ci­ta la gue­rra; pa­ra que fue­ra jus­ta la gue­rra no de­be­ría ser la lu­cha de quie­nes son re­clu­ta­dos pa­ra com­ba­tir, pa­ra re­ci­bir ór­de­nes de quien tie­nen pues­tos sus in­tere­ses en la mis­ma, de­be­rían lu­char es­tos por sí mis­mos o ha­cer par­tí­ci­pes a los sol­da­dos en su vic­to­ria. Como la idea de la pro­fe­sio­na­li­za­ción de los sol­da­dos es al­go más bien es­ca­so du­ran­te la his­to­ria y, aun cuan­do acon­te­ce, el be­ne­fi­cio que ob­tie­nen con res­pec­to de sus ries­gos es prác­ti­ca­men­te nu­lo, en­ton­ces de­be­ría­mos con­si­de­rar que la gue­rra es otra for­ma de ex­plo­ta­ción que des­hu­ma­ni­za al hom­bre. La gue­rra es el tra­ba­jo con­ti­nua­do por otros medios.

    ¿Acaso po­de­mos de­cir que ve es­to Andrew Helfer en su ca­rac­te­ri­za­ción de la gue­rra? No. Él só­lo ve cruen­tas ba­ta­llas don­de jó­ve­nes mue­ren en­tre to­ne­la­das de me­tal re­tor­ci­do, don­de hom­bres ca­ba­les se vuel­ven lo­cos pa­ra el res­to de su vi­da sien­do in­ca­pa­ces otra vez de ser ani­ma­les so­cia­les; Helfer ve en la gue­rra só­lo aque­llo que quie­re ver, el te­rror a pa­gar por vi­vir en un mun­do li­bre. El dis­cur­so re­cur­si­vo, llo­ri­ca e in­ce­san­te en su sen­ti­men­ta­lis­mo: era­mos jó­ve­nes, re­ci­bía­mos ór­de­nes, vi mo­rir a mis ami­gos, tu­ve que ma­tar a otros hom­bres; tra­ge­dia, do­lor y muer­te. Más de lo mis­mo, só­lo que aho­ra más bo­ni­to. ¿Para qué ha­cer al­go si no es na­da nue­vo ‑y, de he­cho, ¿pa­ra qué ha­blar de ello si de he­cho no se pue­de con­tar na­da nue­vo? Porque en oca­sio­nes, in­clu­so en los dis­cur­sos más ma­ni­dos y reite­ra­ti­vos, se con­si­guen plas­mar ideas su­brep­ti­cias que so­ca­van mu­cho más los ci­mien­tos de lo que cri­ti­can que su ar­gu­men­ta­rio principal.

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  • Estamos en la humanidad porque vivimos, somos humanos porque jugamos

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    All You Need Is Kill , de Hiroshi Sakurazaka

    En la gue­rra no hay me­cá­ni­cas, tru­cos o se­gun­das opor­tu­ni­da­des; to­do cuan­to ocu­rre en ella per­ma­ne­ce y aca­ba en ella. Es por ello que to­do acer­ca­mien­to ha­cia la gue­rra, por jo­co­sa que se pre­ten­da la vi­sión, par­te del he­cho in­alie­na­ble de que es un su­ce­so don­de la gen­te ma­ta y mue­re, fí­si­ca y emo­cio­nal­men­te, lo cual re­per­cu­te ne­ce­sa­ria­men­te en la gra­ve­dad de los su­ce­sos. Un pa­so en fal­so, una de­ci­sión des­afor­tu­na­da o la sim­ple y me­ra ma­la suer­te pue­de con­se­guir que el que es­té su­mer­gi­do en ella aca­be co­no­cien­do an­tes de tiem­po los apo­sen­tos pri­va­dos de la os­cu­ra dei­dad ado­ra­da en su cul­tu­ra pa­ra los mo­ti­vos fu­ne­ra­rios. La gue­rra es una co­sa se­ria. Sin em­bar­go co­mo es­pe­cie in­sis­ti­mos en imi­tar a la gue­rra, la lu­cha por la vi­da, co­mo apun­ta­ba Johan Huizinga, crean­do jue­gos de com­pe­ti­ción en el que se si­mu­la la gue­rra pe­ro sin sus efec­tos in­de­sea­bles ‑eli­mi­nan­do el do­lor y lo per­ma­nen­te de la muer­te, principalmente- tan­to co­mo for­ma re­crea­ti­va co­mo apren­di­za­je y ca­na­li­za­ción de cier­tos ins­tin­tos; el jue­go tie­ne un ni­vel os­cu­ro im­plí­ci­to ne­ce­sa­ria­men­te den­tro de sí.

    Es por ello que an­te el jue­go com­pe­ti­ti­vo, a di­fe­ren­cia con el no com­pe­ti­ti­vo, hay siem­pre una cier­ta ca­na­li­za­ción de la vio­len­cia que se exuda a tra­vés de la com­pe­ti­ción no-violenta; el jue­go tie­ne una fun­ción so­cial de mí­me­sis de la lu­cha por la vi­da, de la gue­rra. Es por ello que el triun­fo en los vi­deo­jue­gos de los shoo­ter, con es­pe­cial que­ren­cia por la sa­ga Call of Duty, se de­be a ese ins­tin­to que se nos sa­tis­fa­ce de for­ma do­ble y pa­ra­le­la, pues ve­mos sa­tis­fe­chas nues­tras ne­ce­si­da­des de vio­len­cia y com­pe­ti­ción. A tra­vés del ase­si­na­to cruen­to de per­so­na­jes de fic­ción se pue­de ca­na­li­zar la ac­ti­vi­dad vio­len­ta, la pul­sión de muer­te, con­te­ni­da den­tro de sí y, al tiem­po que se pue­de ju­gar con otros ju­ga­do­res vía Internet, po­de­mos com­pe­tir de una for­ma ac­ti­va pe­ro ca­ren­te de re­per­cu­sio­nes fí­si­cas al ase­si­na­to del otro. He ahí que la fun­ción me­dia de los vi­deo­jue­gos vio­len­tos más po­pu­la­res, la me­cá­ni­ca in­te­rior que con­tie­nen den­tro de sí que los en­sal­zan has­ta el par­na­so de la cul­tu­ra au­dio­vi­sual mo­der­na, es su ca­pa­ci­dad pa­ra ca­na­li­zar los de­seos y las ne­ce­si­da­des de sus usua­rios a tra­vés de la des­via­ción des­de su es­tan­ca­mien­to has­ta su cum­pli­mien­to, aun cuan­do fic­ti­cio. De es­te mo­do Call of Duty se­ría a las pul­sio­nes vio­len­tas lo que Playboy a las pul­sio­nes se­xua­les: una for­ma sa­na de ca­na­li­za­ción. Esa se­ría la ba­se (im­plí­ci­ta) de All You Need Is Kill.

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  • madurez (y auto-odio) del héroe infantil

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    El ser hu­mano me­dio tie­ne un pro­ble­ma bas­tan­te acu­cian­te en tan­to, en su con­fi­gu­rar, no tien­de a po­der di­so­ciar­se de lo que an­tes fue; nos cues­ta una bar­ba­ri­dad acep­tar los cam­bios en cual­quier di­rec­ción. Aun más es­to es así en cuan­to se tra­ta de los otros, pues en­ton­ces nos cree­mos con de­re­cho de po­der sus­pen­der en el tiem­po aque­llo que una vez he­mos ado­ra­do. Y ahí se en­cuen­tra Shigeru Miyamoto rom­pien­do esos mi­tos una vez más con Super Mario Slug Bros.

    En una sor­pren­den­te aso­cia­ción con SNK, Nintendo nos ofre­ce un Super Mario muy ale­ja­do de sus co­rrien­tes es­ti­pu­la­cio­nes pa­ra to­da la fa­mi­lia. En es­ta aven­tu­ra Bowser, Wario y otros vi­lla­nos del uni­ver­so Super Mario han de­cla­ra­do la gue­rra con­tra el Reino Champiñón y, co­mo no po­dría ser de otra for­ma, han se­cues­tra­do a la prin­ce­sa Peach. Hartos de su ac­ti­tud pa­ci­fis­ta los her­ma­nos, ba­jo du­ro en­tre­na­mien­to mi­li­tar, han con­for­ma­do un co­man­do de dos miem­bros pa­ra sal­var al rei­no de las fuer­zas del mal; hoy llo­ve­rán las ba­las y las es­ca­mas. Como un de­sa­rro­llo cal­ca­do de los Metal Slug nos en­fren­ta­re­mos con­tra de­ce­nas de enemi­gos mien­tras nos apo­de­ra­mos de di­fe­ren­tes power-ups que nos da­rán una li­mi­ta­da mu­ni­ción de ar­ma­men­to par­ti­cu­lar­men­te po­ten­te. Pero, fans de to­da la vi­da, no se alar­men aun pues, de­trás de ese des­ven­ci­ja­do nue­vo es­ti­lo de los hé­roes, si­guen las pre­mi­sas de siem­pre; las pla­ta­for­mas, el uso de pro­yec­ti­les es­pe­cia­les y los ado­ra­bles bob-omb nos aco­sa­rán co­mo de­be­ría ha­cer­lo el ins­pec­tor del fis­co con Emilio Botín: con in­ten­si­dad sui­ci­da. Además, en el alo­ca­do gi­ro fi­nal, ten­dre­mos que en­fren­tar­nos con­tra un Bowser ta­ma­ño Godzila só­lo pa­ra des­cu­brir que, en reali­dad, los ha­bi­tan­tes del Reino Champiñon lle­van si­glos ha­cien­do so­pas de la­gar­to con los ha­bi­tan­tes del rei­no del em­pe­ra­dor Bowser.

    Nintendo no só­lo re­for­ma de un mo­do brus­co, en cier­to mo­do irreal, la sa­ga del fon­ta­ne­ro fa­vo­ri­to del mun­do sino que ha­ce ma­du­rar de for­ma drás­ti­ca el dis­cur­so; la am­bi­güe­dad mo­ral ‑cuan­do no me­ra eje­cu­ción os­cu­ra de órdenes- de Mario le lle­va has­ta la re­ve­la­ción fi­nal del ge­no­ci­dio co­me­ti­do du­ran­te es­tos años. ¿Qué nue­vos ca­mi­nos to­ma­rá Nintendo en los pró­xi­mos tiem­pos? Eso no lo po­de­mos sa­ber, pe­ro sí sa­be­mos que Mario ja­más sal­ta­rá den­tro de una bo­ta gi­gan­te ale­gre­men­te… nun­ca más.

  • el acto pornográfico de la guerra

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    Aunque el es­ta­do na­tu­ral de la na­tu­ra­le­za sea el con­flic­to es­to no sig­ni­fi­ca que la gue­rra ten­ga una jus­ti­fi­ca­ción na­tu­ral; la gue­rra es un in­ven­to ple­na­men­te hu­mano. Y ade­más, ni si­quie­ra lu­chan los que se be­ne­fi­cian de la gue­rra, sino que han de ser los jó­ve­nes quie­nes lu­chen por una ba­ta­lla que, le­jos de es­tar cer­ca de sus in­tere­ses, es co­mo un sim­ple tra­ba­jo más. El pro­ble­ma es que es­te tra­ba­jo te nie­ga tu con­di­ción de en­te so­cial, co­mo nos de­mues­tra el ex­ce­len­te do­cu­men­tal da­nés Armadillo de Janus Metz.

    Un gru­po de sol­da­dos da­ne­ses van du­ran­te 6 me­ses en mi­sión de paz a Afganistan pa­ra sal­va­guar­dar el or­den de los ta­li­ba­nes que ata­can la zo­na en los al­re­de­do­res del cam­pa­men­to co­no­ci­do co­mo Armadillo. A par­tir de aquí co­no­ce­re­mos las pe­nas y glo­rias des­de su sa­li­da has­ta su vuel­ta de su Dinamarca na­tal. Pero si al­go es es­te do­cu­men­tal es por­no­grá­fi­co. Y lo es por­que nos pre­sen­ta la reali­dad, el día a día, de un gru­po de hom­bres que han de­ja­do de ser ci­vi­les pa­ra ser una ins­tan­cia su­pe­rior, una ins­tan­cia or­de­na­do­ra. Y, del mis­mo mo­do que el ac­tor porno se si­túa por en­ci­ma del se­xo, el mi­li­tar se si­túa por en­ci­ma de la so­cie­dad ci­vil. Entre me­dias to­do es una exhi­bi­ción de nor­ma­li­dad; jó­ve­nes ape­nas si adul­tos ha­cien­do lo mis­mo que ha­rían en sus ca­sas mien­tras tra­ba­jan de sol a sol pa­ra man­te­ner la paz en una re­gión re­cón­di­ta que po­co o na­da les im­por­ta. Y, aun de­trás de to­da esa du­re­za, de esa su­pues­ta im­pla­ca­ble im­per­tur­ba­bi­li­dad, son hu­ma­nos. Cuando un ci­vil mue­re, se de­rrum­ban, y en­ton­ces cru­zan la mi­ra­da con la reali­dad; ellos ya no son ci­vi­les ni po­drán ser­lo ja­más, son he­rra­mien­tas cu­yo si­tio es­tá le­jos de una so­cie­dad a la que de­ben re­pri­mir y con­tro­lar. Y es­ta es la his­to­ria de Armadillo, co­mo de unos jó­ve­nes nor­ma­les co­mo los que pue­de en­con­trar cual­quier día en las au­las de ba­chi­lle­ra­to de su ins­ti­tu­to más cer­cano se con­vier­ten no en hom­bres, sino en he­rra­mien­tas institucionalizadas.

    Al fi­nal de to­do, du­ran­te los cré­di­tos, des­cu­bri­mos que la ma­yor par­te del equi­po ha vuel­to o va a vol­ver du­ran­te 2011 a Armadillo, co­mo una her­man­dad. No nos de­be­ría sor­pren­der, los ci­vi­les es­tán a un ni­vel de co­na­tus di­fe­ren­te al su­yo pro­pio mien­tras que só­lo sus com­pa­ñe­ros, só­lo Afganistan, les ha­ce ser un uno igual al res­to de quie­nes le ro­dean. Lo pe­li­gro­so de las gue­rras no son las gue­rras en sí, sino el he­cho mis­mo de ini­cio de con­ver­tir a los ciu­da­da­nos en fríos y efi­cien­tes sol­da­dos. El va­lor del he­roís­mo bé­li­co es la per­di­da de la po­si­bi­li­dad de ser co­mo humano.