Etiqueta: ignorancia

  • La maldición de la consciencia. Sobre «The Curse of Kazuo Umezu» de Kazuo Umezu

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    Los di­fu­sos lí­mi­tes en­tre la vi­gi­lia y el sue­ño son un clá­si­co ya no só­lo del te­rror o la fic­ción, sino del pen­sa­mien­to oc­ci­den­tal en ge­ne­ral. Ante nues­tra di­fi­cul­tad de po­der afir­mar si nues­tra vi­da es real en al­gún gra­do o, cuan­do me­nos, si la reali­dad es­tá ahí cuan­do no­so­tros es­ta­mos au­sen­tes, du­da me­tó­di­ca me­dian­te, cuan­to más pien­so más du­do. No exis­te for­ma de en­con­trar prin­ci­pios uni­ver­sa­les que nos de­mues­tren que es­ta­mos des­pier­tos, que ha­bi­ta­mos el mun­do real, por lo cuál de­be­mos acep­tar que lo es­ta­mos ha­cien­do un sal­to con­cep­tual que eva­de cual­quier for­ma po­si­ble de la ra­zón: sim­ple­men­te de­be­mos acep­tar­lo. Independientemente de cuan­tas ve­ces lo pen­se­mos, ja­más se­re­mos ca­pa­ces de di­lu­ci­dar los lí­mi­tes au­tén­ti­cos de lo real.

    Cuando al mun­do oní­ri­co se su­ma la fan­ta­sía, ya sea en for­ma de fan­tas­mas o mal­di­cio­nes, en­ton­ces la di­fi­cul­tad im­plí­ci­ta en di­lu­ci­dar qué es real se mul­ti­pli­ca. Los ci­mien­tos de la ló­gi­ca que he­mos apren­di­do has­ta el mo­men­to, que nos per­mi­tían ha­cer ese sal­to con­cep­tual, se tam­ba­lean. En ese mo­men­to es cuan­do en­tra en jue­go el te­rror, en tan­to es en­ton­ces cuan­do des­co­no­ce­mos de for­ma ab­so­lu­ta si de­be­mos des­con­fiar o de nues­tros sen­ti­dos o de nues­tra ra­zón; en cual­quier ca­so, al con­fron­tar lo so­bre­na­tu­ral siem­pre nos en­fren­ta­mos al he­cho de que al­go en lo cual con­fiá­ba­mos de for­ma cie­ga, bien sea nues­tra ca­pa­ci­dad pa­ra en­ten­der el mun­do o pa­ra cap­tar­lo, ha fra­ca­sa­do de for­ma ab­so­lu­ta. No po­de­mos con­fiar en que ha­bi­ta­mos la reali­dad de mo­do al­guno. Si los acon­te­ci­mien­tos so­bre­na­tu­ra­les nos dan mie­do no es só­lo por­que los muer­tos ace­chán­do­nos re­sul­ten ate­rra­do­res, sino tam­bién por­que en el pro­ce­so de sa­ber que exis­ten se cues­tio­nan to­das nues­tras creen­cias de lo que creía­mos era el mun­do: lo más ate­rra­dor de un fan­tas­ma no es su pre­sen­cia, sino des­cu­brir que no te­ne­mos co­no­ci­mien­to al­guno pa­ra li­diar con él. O pa­ra na­tu­ra­li­zar su presencia.

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  • Catarsis envenenada. Sobre «La silla humana» de Edogawa Ranpo

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    En el te­rror siem­pre exis­te un do­ble mo­vi­mien­to que le da ori­gen: el sa­ber que al­go no va bien, pe­ro no te­ner la se­gu­ri­dad de qué es exac­ta­men­te. Sin lo se­gun­do lo pri­me­ro no tie­ne ra­zón de ser. Para sen­tir mie­do ne­ce­si­ta­mos sa­ber que al­go es­tá mal, que nues­tra exis­ten­cia o nues­tras ex­pec­ta­ti­vas vi­ta­les han si­do pues­tas en en­tre­di­cho, pe­ro no de­be­mos sa­ber exac­ta­men­te có­mo; cuan­do sa­be­mos su ra­zón de ser des­apa­re­ce el mie­do, al me­nos po­ten­cial­men­te: po­de­mos ra­cio­na­li­zar lo ocu­rri­do, tra­zar un plan de ac­ción y ac­tuar en con­so­nan­cia. El te­rror es la in­cóg­ni­ta de sa­ber có­mo ocu­rri­rá nues­tra per­di­ción, te­nien­do la cer­te­za de que es­tá ace­chán­do­nos. De ahí que el te­mor a la muer­te sea un mie­do uni­ver­sal, que nos al­can­za a to­dos; no es que to­do mie­do se re­duz­ca al mie­do de mo­rir —ya que un en­te in­mor­tal es, po­ten­cial­men­te, tam­bién ca­paz de sen­tir mie­do — , pe­ro en tan­to to­dos te­ne­mos la cer­te­za de que en al­gún mo­men­to mo­ri­re­mos, te­me­mos a la muer­te: sa­be­mos que la muer­te nos ace­cha, pe­ro no po­de­mos ates­ti­guar ni cuán­do ni có­mo. Tener la cer­te­za de que al­go va mal sin sa­ber co­mo ac­tuar pa­ra re­me­diar­lo, la cons­cien­cia li­mi­ta­da de la si­tua­ción, es la au­tén­ti­ca fuen­te de to­do terror.

    Ese do­ble mo­vi­mien­to es lo pro­ble­má­ti­co. Muchos es­cri­to­res caen en la tram­pa con­cep­tual del do­ble mo­vi­mien­to, tra­tán­do­lo co­mo dos ges­tos se­pa­ra­dos cuan­do son un mis­mo ges­to con dos fa­ce­tas; no es que ha­ya un des­co­no­ci­mien­to que se re­suel­ve en el clí­max, sino que exis­te una im­po­si­bi­li­dad mis­ma de re­sol­ver el mis­te­rio. Eso va con­tra un prin­ci­pio esen­cial de la na­rra­ti­va, con­tra el con­flic­to: en el te­rror no pue­de ha­ber re­so­lu­ción del con­flic­to, sal­vo que que­ra­mos di­luir la at­mós­fe­ra en el pro­ce­so. Ese es el pro­ble­ma del grue­so de his­to­rias de te­rror, que o bien ha­cen que sea im­po­si­ble si­quie­ra ima­gi­nar la ra­zón de lo ocu­rri­do —anu­lan­do to­do po­si­ble te­rror, ya que lo ha­ce in­in­te­li­gi­ble— o bien cie­rran el asun­to con una ex­pli­ca­ción que in­du­ce a la catarsis.

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  • Viajar no cura la ignorancia (pero nos recuerda los usos del terror)

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    Al otro la­do del río, de Jack Ketchum

    El te­rror al otro no na­ce de la po­si­bi­li­dad de que nos anu­le, sino de que nos ex­ter­mi­ne. Por eso creer que la xe­no­fo­bia es de­ri­va­da de una me­ra con­cep­ción equí­vo­ca al res­pec­to de la cul­tu­ra aje­na, nos lle­va ha­cia es­tu­pi­de­ces co­mo creer que la ig­no­ran­cia se cu­ra via­jan­do; la ig­no­ran­cia só­lo se cu­ra cuan­do se es­tá dis­pues­to a con­fron­tar el abis­mo del otro —lo cual es la an­tí­te­sis de via­jar co­mo tu­ris­ta a cual­quier lu­gar, que es la úni­ca for­ma de via­je que co­no­ce­rá nun­ca el ig­no­ran­te. El te­rror ha­cia el di­fe­ren­te es por la po­si­bi­li­dad de que nos ma­te, no por el he­cho de que con­si­de­re­mos que su cul­tu­ra co­mo in­fe­rior o me­nos ri­ca: un xe­nó­fo­bo no tie­ne preo­cu­pa­cio­nes estéticas.

    Al otro la­do del río es una no­ve­la que se pres­ta a la lec­tu­ra so­bre la xe­no­fo­bia des­de su mis­mo tí­tu­lo, pe­ro no só­lo: al tra­tar­se de una no­ve­la am­bien­ta­da en el le­jano oes­te, que no una no­ve­la del gé­ne­ro wes­tern, las di­fe­ren­cias te­rri­to­ria­les y el te­mor que es­tás pro­vo­can es­tá pre­sen­te en ca­da ins­tan­te de la mis­ma. Desde el en­torno —que es hos­til tan­to por lo que es, un de­sier­to sin fin, has­ta por aque­llo que ha­bi­ta en él, des­de ser­pien­tes has­ta es­cor­pio­nes— has­ta el mun­do —que es hos­til tan­to por lo que es, un de­sier­to mo­ral sin fin, has­ta por aque­llo que ha­bi­ta en él, des­de ase­si­nos has­ta bo­rra­chos pen­den­cie­ros — , to­do cuan­to en­con­tra­mos en el le­jano oes­te se de­fi­ne siem­pre por su ca­pa­ci­dad de ori­gi­nar nue­vas for­mas de or­fan­dad. La vi­da en aquel tiem­po, en aquel es­pa­cio, era la an­tí­te­sis de la se­gu­ri­dad. Por eso la xe­no­fo­bia co­rría ram­pan­te no só­lo con­tra los me­xi­ca­nos o los in­dios por par­te de los ame­ri­ca­nos, de és­tos ha­cia los res­tan­tes dos en las de­más com­bi­na­cio­nes, sino con­tra to­do en­te que pu­die­ra exis­tir allí. El es­cor­pión o el bo­rra­cho no es me­nos te­mi­do que el me­xi­cano, por aque­llo que tie­nen de ame­na­za som­bría que pa­re­ce que­rer des­truir la di­sar­mó­ni­ca es­ta­bi­li­dad de la in­ci­pien­te na­ción americana.

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  • La mitología es la forma condicional atemporal de los valores de su tiempo

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    Ultimate Spiderman: Poder y res­pon­sa­bi­li­dad, de Brian Michael Bendis

    La pe­cu­lia­ri­dad de los mi­tos es que, a pe­sar de tra­tar reali­da­des con­si­de­ra­das uni­ver­sa­les den­tro de una cul­tu­ra da­da, ne­ce­si­tan de ir evo­lu­cio­nan­do pa­ra fun­cio­nar de la for­ma más ade­cua­da po­si­ble en ca­da mo­men­to de su his­to­ria. Es por ello que la Odisea de Homero que nos lle­ga hoy, por po­ner un ejem­plo par­ti­cu­lar­men­te no­to­rio, no se pa­rez­ca en de­ma­sia­do a la mis­ma his­to­ria que pu­die­ran ha­ber es­cu­cha­do las gen­tes cien o dos­cien­tos años an­tes aun cuan­do siem­pre se re­mi­ta a la mis­ma his­to­ria. Es por ello que una re-interpretación de un an­ti­guo mi­to, le­jos de ser una abe­rra­ción co­mo sos­ten­drían mu­chos, es más bien una evo­lu­ción con­na­tu­ral al acon­te­ci­mien­to mis­mo del mi­to: en tan­to mi­to de­be di­ri­gir­se a nue­vas ge­ne­ra­cio­nes en ca­da oca­sión adap­tán­do­se a lo que es­tos de­sean es­cu­char en su pro­pia for­ma. Es por ello que los có­mics de su­per­hé­roes, he­ren­cia na­tu­ral de la mi­to­lo­gía del pa­sa­do, tie­nen den­tro de sí el ger­men del vol­ver a em­pe­zar de for­ma cons­tan­te, de con­tar de nue­vo a los jó­ve­nes en un sen­ti­do más cer­cano al su­yo la his­to­ria de su mitología.

    Bajo es­te pa­ra­dig­ma la idea de Marvel de re­lan­zar to­dos sus su­per­hé­roes ba­jo una nue­va li­nea, la li­nea Ultimate, don­de se vol­ve­ría a con­tar la his­to­ria des­de sus orí­ge­nes y ac­tua­li­zán­do­los a los tiem­pos que co­rren allá por el prin­ci­pio de si­glo no fue só­lo una de­ci­sión de mar­ke­ting, sino tam­bién de adop­ción de las nue­vas for­mas de na­rra­ción. Los nue­vos jó­ve­nes, los que no han co­no­ci­do los orí­ge­nes de los hé­roes mi­to­ló­gi­cos, se en­con­tra­ban com­ple­ta­men­te per­di­dos an­te his­to­rias que se so­la­pan en­tre otras his­to­rias na­rran­do hi­per­bó­li­cas ba­ta­llas que siem­pre re­mi­tían a un he­cho an­te­rior des­co­no­ci­do; la mi­to­lo­gía, cuan­do al­can­za un cier­to gra­do de com­ple­ji­dad, tien­de a co­lap­sar­se en su pro­pia di­fi­cul­tad an­te la im­po­si­bi­li­dad de los nue­vos adep­tos del mi­to pa­ra co­nec­tar con to­do el vo­lu­men de in­for­ma­ción que de­ben se­guir pa­ra sa­ber que ocu­rre an­te ellos. Esto, que no de­ja de ser una ob­vie­dad, es lo que obli­gó en cier­ta me­di­da a Marvel a re-lanzar to­do su cos­mos super-heróico ‑al igual que hi­zo, es­ta más re­cien­te­men­te, DC- co­men­zan­do con una nue­va gé­ne­sis pa­ra sus en­ti­da­des mi­to­ló­gi­cas: pa­ra lle­gar has­ta los jó­ve­nes de hoy te­nían que ha­cer que tu­vie­ran una ru­ta de en­tra­da sim­ple a un uni­ver­so po­ten­cial­men­te in­fi­ni­to y atemporal. 

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