Etiqueta: imaginación

  • ¿Por qué amamos las cajas misteriosas? Una apuesta por una imaginación desatada que colapse la razón

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    El amor por el mis­te­rio es al­go tan con­na­tu­ral al hom­bre co­mo el te­rror al mis­mo: de­trás de aque­llo que no co­no­ce­mos se pue­de es­con­der tan­to la más te­rri­ble de las ame­na­zas co­mo la más agra­da­ble de las vi­sio­nes; só­lo el dé­bil de es­pí­ri­tu rehu­ye la po­si­bi­li­dad de aven­tu­ra que in­ter­ce­de el mis­te­rio en la reali­dad co­ti­dia­na. Por ello el des­acer­ba­do in­te­rés de J.J. Abrams ‑el cual nos de­mos­tró, muy con­vin­cen­te­men­te, en una mag­ní­fi­ca char­la del TED- no es, ni mu­cho me­nos, una ra­re­za ex­clu­si­va de Abrams sino un he­cho nor­ma­li­za­do a to­das las per­so­nas. Todos y ca­da uno de no­so­tros vi­vi­mos mo­ti­va­dos a tra­vés de ca­jas mis­te­rio­sas, aun cuan­do no lo sepamos.

    Quizás el ejem­plo más pa­ra­dig­má­ti­co se de en la pre­sen­cia de la ca­ja en nues­tra vi­da co­mún. La ca­ja co­mo ob­je­to co­ti­diano sir­ve pa­ra al­ma­ce­nar co­sas pe­ro en tan­to su con­di­ción ne­ce­sa­ria, la de se­pa­rar lo que hay den­tro del afue­ra ex­te­rior, nos ocul­ta la reali­dad pa­ten­te que con­tie­ne den­tro de sí; to­da ca­ja es mis­te­rio­sa des­de el mo­men­to que des­vía nues­tro pen­sa­mien­to des­de la mi­ra­da, des­de un in­te­rior fác­ti­co y vi­si­ble, has­ta la ima­gi­na­ción, la fi­gu­ra­ción de un in­te­rior po­si­ble e in­vi­si­ble a mis ojos. Pero no só­lo la ca­ja y la me­mo­ria o el co­no­ci­mien­to ‑el ha­ber ol­vi­da­do o no sa­ber en ab­so­lu­to que hay dentro- se si­túan co­mo pa­ra­dig­mas de es­ta re­la­ción ne­ce­sa­ria de caja=misterio, ya que es ca­si tan an­ti­guo co­mo la hu­ma­ni­dad. El Sol es una ca­ja mis­te­rio­sa ‑ve­mos la luz que nos da, pe­ro aho­ra bien no po­de­mos ver co­mo funciona- a la que se ha ido atri­bu­yen­do di­fe­ren­tes reali­da­des se­gún la ca­pa­ci­dad de “abrir la ca­ja” de su co­no­ci­mien­to, pe­ro tam­bién cual­quier so­por­te fí­si­co cul­tu­ral, de los li­bros a los cd’s pa­san­do por vi­ni­los, DVD’s y to­do lo que se les ocu­rra, es una gran ca­ja mis­te­rio­sa: ocul­ta el au­tén­ti­co men­sa­je ci­fra­do que con­tie­ne den­tro de sí en­tre unas ta­pas ce­rra­das que, por sí mis­mas, só­lo po­de­mos in­tuir, ima­gi­nar, que contienen.

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  • murciélagos, Batman ha muerto

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    Los ex­tre­mos siem­pre se en­cuen­tran pró­xi­mos en tan­to en­fa­ti­zan va­lo­res has­ta ha­cer­los hi­per­bó­li­cos. Es por ello que si Batman y el Joker son exac­ta­men­te lo mis­mo es por­que, en úl­ti­mo tér­mino, es­tar ex­tre­ma­da­men­te cuer­do o ex­tre­ma­da­men­te de­men­te es exac­ta­men­te la mis­ma co­sa; es el pun­to de pi­vo­ta­je de cual­quier his­to­ria de es­tos per­so­na­jes. Ahora bien, ¿por qué am­bos per­so­na­jes se edi­fi­can co­mo dos pi­la­res ba­se del uno con res­pec­to del otro pa­ra de­fen­der o des­truir la vi­da hu­ma­na? Porque son el mi­to fun­da­cio­nal, el zeit­geist, del hom­bre con­tem­po­rá­neo co­mo nos de­mues­tra Grant Morrison en Batman RIP.

    Aquí pre­sen­cia­mos un Batman pa­ra­noi­co que va en una bús­que­da deses­pe­ra­da de El Guante Negro, una or­ga­ni­za­ción se­cre­ta cu­ya exis­ten­cia es des­co­no­ci­da in­clu­so pa­ra el pro­pio hom­bre mur­cié­la­go pe­ro el sa­be que exis­te. Así to­da su pri­me­ra par­te se ar­ti­cu­la en es­ta bús­que­da deses­pe­ra­da don­de la ló­gi­ca hi­per­tro­fia­da de Bruce Banner de­ja pa­so al equi­va­len­te más ló­gi­co de aquel que sa­be de­ma­sia­do: la po­si­bi­li­dad de la cons­pi­ra­ción; por­que los da­tos en­ca­jan pe­ro siem­pre fal­ta al­gún da­to pa­ra co­no­cer La Verdad. En es­ta im­po­si­bi­li­dad de­fi­ni­to­ria de lle­gar a al­can­zar un he­cho ab­so­lu­to es don­de se des­mo­ro­na to­do ex­tre­mo pa­ra caer en el otro. Cuando en la se­gun­da par­te El Guante Negro lo cap­tu­ra y des­tru­ye psi­co­ló­gi­ca­men­te no es por la ra­zón que ca­rac­te­ri­za a Banner por lo que con­si­gue sa­lir ade­lan­te, sa­le ade­lan­te por los sub­ter­fu­gios de su ima­gi­na­ción. Como un pseudo-Batman de una iden­ti­dad di­fe­ren­te se su­mer­ge en una imaginación-mundo que se so­la­pa en to­do ins­tan­te con la realidad-mundo; la reali­dad y la ima­gi­na­ción son só­lo dos for­mas del mis­mo he­cho. Y es só­lo hay don­de con­si­gue des­truir fi­nal­men­te a sus enemi­gos, cuan­do con­si­gue acep­tar que in­clu­so la reali­dad ‑o la Realidad, co­mo con­cep­to fuerte- ne­ce­si­ta de una do­sis de su an­ti­té­ti­ca ima­gi­na­ción pa­ra re­lle­nar los hue­cos in­sol­da­bles de la ra­cio­na­li­dad humanidad.

    El he­cho de que Batman vi­va o mue­ra es ab­so­lu­ta­men­te in­tras­cen­den­te por­que Batman no es un in­di­vi­duo sino que es la en­ti­dad mi­to­ló­gi­ca que re­pre­sen­ta una for­ma de exis­ten­cia con­tem­po­rá­nea; una for­ma de jus­ti­cie­ro amo­ral. Por eso no im­por­ta quien hay de­trás de la más­ca­ra o si­quie­ra si no hay nun­ca na­die de­trás de ella, pues lo im­por­tan­te es que es un ejem­plo de la con­duc­ta que ca­da hom­bre de­be lle­var. Pero por eso ne­ce­si­ta fi­si­ca­li­zar­se, por­que pa­ra ser ejem­plo de al­go de­be ser al tiem­po real e ima­gi­na­rio pa­ra los hom­bres que lo si­guen. La iden­ti­dad que se mi­me­ti­za en la so­cie­dad vi­ve en el es­ta­do pa­ra­dó­ji­co de la do­ble con­di­ción de ne­ga­ción y acep­ta­ción de sí.

  • la infancia debe ser mirada desde los imaginativos ojos del gato

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    Aunque se tien­da a su idea­li­za­ción la in­fan­cia no de­ja de ser una eta­pa de des­cu­bri­mien­to don­de los se­res hu­ma­nos so­mos par­ti­cu­lar­men­te vul­ne­ra­bles y de­pen­dien­tes con res­pec­to a los fac­to­res ex­ter­nos del mun­do. La in­fan­cia es un mo­men­to que se tien­de a ba­na­li­zar en fa­vor del hi­po­té­ti­co va­lor in­te­lec­ti­vo de­sa­rro­lla­do a par­tir de la mal lla­ma­da ma­du­rez. Pero si hay un au­tor que ha sa­bi­do re­tra­tar me­jor lo más te­ne­bro­so de es­ta pri­me­ra eta­pa exis­ten­cial es sin du­da Kazuo Umezu con un es­pe­cial hin­ca­pié en su Cat Eyed Boy.

    Nuestro pro­ta­go­nis­ta Cat Eyed Boy, de­ma­sia­do hu­mano pa­ra el mun­do de los mons­truos pe­ro de­ma­sia­do mons­truo pa­ra el mun­do de los hu­ma­nos, es un va­ga­bun­do que in­ten­ta­rá arre­glar aque­llos pro­ble­mas que se den en la con­vi­ven­cia en­tre lo (sobre)natural y lo hu­mano. Así el pun­to me­dia­dor en­tre dos mun­dos ab­so­lu­ta­men­te irre­con­ci­lia­bles es el bas­tar­do, el di­fe­ren­te, que es in­ca­paz de con­ju­gar en si mis­mo el or­den na­tu­ral de nin­guno de los mun­dos. En to­do su pri­mer to­mo el par­ti­cu­lar de­sa­rro­llo de Umezu ha­rá hin­ca­pié en co­mo só­lo des­de la di­ver­gen­cia se pue­de com­ba­tir el caos que pro­du­ce la con­fron­ta­ción de la gue­rra eter­na. Si con res­pec­to a los hu­ma­nos los mons­truos son Lo Otro eso de­ja a Cat Eyed Boy en la más ex­tra­ña y pe­li­gro­sa de las si­tua­cio­nes, es el otro con res­pec­to de to­do sí y otro; es lo ab­so­lu­ta­men­te otro a tra­vés de nues­tra si­mi­li­tud. En el cho­que de dos reali­da­des que com­ba­ten por cons­ti­tuir­se co­mo he­ge­mó­ni­cas el or­den na­tu­ral de las co­sas es Cat Eyed Boy al in­ten­tar man­te­ner siem­pre en un equi­li­brio per­fec­to las fuer­zas. Él, en úl­ti­mo tér­mino, es el na­rra­dor que im­pi­de que nin­gu­na de las fuer­zas pre­sen­tes aca­be por al­zar­se co­mo absolutas.

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  • siempre hay, al menos, dos formas de mirar

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    Nuestra la­bor en tan­to su­je­tos que han pa­de­ci­do la in­jus­ti­cia es la de no ol­vi­dar nun­ca lo ocu­rri­do pe­ro es­to se tor­na un pro­ble­ma cuan­do el no ol­vi­dar se en­quis­ta en el ce­re­bro co­mo un de­seo de nun­ca avan­zar. Claro que, en el peor de los ca­sos, es­to pue­de cris­ta­li­zar en mons­truos ató­mi­cos que arra­san una y otra vez la ciu­dad de Tokyo an­te los cua­les só­lo ca­be la de­fen­sa úl­ti­ma: po­ner­se por en­ci­ma de la na­tu­ra­le­za. Y jus­to aquí se si­túa el de­li­rio me­nor de Warren Ellis tam­bién co­no­ci­do co­mo Tokyo Storm Warning.

    Después de un ata­que nu­clear en el mis­mo seno de Japón una se­rie de mons­truos gi­gan­tes se fue­ron ges­tan­do en el seno del mar y la tie­rra pa­ra aca­bar con el hom­bre que fue, co­mo ellos, víc­ti­ma del pro­pio odio des­pro­por­cio­na­do del otro. De es­te mo­do na­ce la Tokyo Storm Warning, un ala mi­li­tar del ejer­ci­to de paz ni­pón a tra­vés del cual, con tres me­chas gi­gan­tes, com­ba­ten con­tra las ame­na­zas gi­gan­tes ve­ni­das de más allá de la na­tu­ra­le­za. Sus tres nú­me­ros son una con­ti­nua lu­cha de mi­si­les, lá­ser, fue­go y wrestling con mons­truos gi­gan­tes tan con­fu­so co­mo or­giás­ti­co; una au­tén­ti­ca oda de amor ha­cia el des­qui­cia­do mun­do kai­ju más auto-consciente. Pero só­lo al fi­nal del có­mic nos en­con­tra­mos la au­tén­ti­ca pa­sión de Ellis en­cap­su­la­da en me­dia do­ce­na de pá­gi­nas tan sen­ci­llas co­mo tur­ba­do­ras; un es­pec­ta­cu­lar a la par que ab­sur­do gi­ro fi­nal. No só­lo los mons­truos no son crea­dos por la na­tu­ra­le­za sino que to­da crea­ción me­dia­da por la mano del hom­bre es, en úl­ti­ma ins­tan­cia, fru­to de la men­te in­quie­ta del ima­gi­nar co­mo ni­ños. La au­tén­ti­ca ma­gia de Ellis es­tá en ese dis­cur­so tí­mi­do, ín­fi­mo, don­de nos in­vi­ta a ser ca­pa­ces de se­guir ima­gi­nan­do co­mo niños.

    Si ol­vi­da­mos la ca­tás­tro­fe de Hiroshima y Nagasaki es­ta­re­mos dan­do pie a que EEUU, los va­le­ro­sos guar­dia­nes uni­ver­sa­les de la mo­ral, vuel­van a co­me­ter un su­cio ge­no­ci­dio es­cu­dán­do­se en el bien co­mún. Pero, por otra par­te, si se­gui­mos afe­rrán­do­nos a ello co­mo has­ta aho­ra só­lo con­se­gui­re­mos per­pe­tuar el pá­ni­co y el odio que nos lle­va­rán a la muer­te de nues­tro úl­ti­mo res­qui­cio de cor­du­ra. Ante es­ta te­si­tu­ra só­lo ca­be se­guir mi­ran­do ha­cia el fu­tu­ro con los ojos de un ni­ño; con una mi­ra­da lim­pia que siem­pre ve aque­llo que es fan­tás­ti­co co­mo si fue­ra la pri­me­ra vez.

  • la confusión procedía de las telarañas

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    El co­mo fun­cio­na la men­te, el co­mo en­tre esa te­la de en­ma­ra­ña­da in­for­ma­ción en bru­to las co­sas to­man un or­den, es uno de los te­mas más com­ple­jos e in­tri­gan­tes pa­ra el ser hu­mano du­ran­te to­da su his­to­ria. Quizás por ello se­ría in­tere­san­te abor­dar­lo des­de el pun­to de vis­ta del teó­ri­co prác­ti­co de la nue­va car­ne, del ico­no­clas­ta exis­ten­cial, David Cronenberg a tra­vés de su pe­lí­cu­la Spider.

    La pe­lí­cu­la nos po­ne en la piel del per­tur­ba­dor Spider cuan­do es da­do de al­ta en el psi­quiá­tri­co pe­ro, de­bi­do a su im­po­si­bi­li­dad pa­ra lle­var una vi­da nor­mal, se­rá tras­la­da­do a una re­si­den­cia. A par­tir de en­ton­ces des­cu­bri­re­mos que Spider es es­qui­zo­fré­ni­co y du­ran­te to­da la pe­lí­cu­la van al­ter­nán­do­se la reali­dad pre­sen­te con las imá­ge­nes evo­ca­das por el pro­ta­go­nis­ta de los días de su in­fan­cia. Así, a lo lar­go de la pe­lí­cu­la, Cronenberg nos va des­ma­de­jan­do con una sol­tu­ra úni­ca co­mo nues­tro pe­cu­liar com­pa­ñe­ro de via­je ha lle­ga­do has­ta se­me­jan­te situación.

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