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Etiqueta: imposibilidad de verdad

  • Larga vida al hombre blanco anglosajón. Sobre «El Juego de Ender» de Orson Scott Card

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    Hablar de Orson Scott Card es ha­blar de su con­di­ción de mor­món. Aunque en un mun­do ideal, pla­tó­ni­co, don­de las ideas fue­ran pu­ras e in­de­pen­dien­tes de los hom­bres, don­de al leer un li­bro o ver una pe­lí­cu­la o es­cu­char un dis­cur­so o ha­cer cual­quier co­sa que im­pli­que un se­gun­do ego, ego ple­tó­ri­co de con­ven­ci­mien­to, po­dría­mos es­tar se­gu­ros de que aque­llas no es­tu­vie­ran con­ta­mi­na­das de ideo­lo­gía más que por ob­je­ti­vi­dad, re­sul­ta que vi­vi­mos en el mun­do real. Mundo real muy po­co da­do, por po­co na­da, a la ob­je­ti­vi­dad. La ver­dad ab­so­lu­ta e in­de­le­ble, las ver­da­des con­cep­tual­men­te con­te­ni­das en sí mis­mas no son una ra­re­za sino una im­po­si­bi­li­dad: vi­vi­mos in­ser­tos en un len­gua­je que, por ex­ten­sión, im­pli­ca cier­tas con­no­ta­cio­nes da­das que nos re­fie­ren una ver­dad ob­je­ti­va de los tér­mi­nos. No sig­ni­fi­ca igual la mis­ma pa­la­bra pa­ra dos per­so­nas dis­tin­tas, del mis­mo mo­do que no sig­ni­fi­ca igual la mis­ma pa­la­bra en dos con­tex­tos dis­tin­tos. Las pa­la­bras se ali­men­tan de pa­la­bras e ideas, no son ideas; no son ver­da­des ab­so­lu­tas li­be­ra­das de in­ter­pre­ta­ción, que se nos dan de fac­to tal cual son.

    Abordar El Juego de Ender des­de sus pa­ra­tex­tos con­te­ni­dos re­sul­ta bas­tan­te du­ro, al me­nos en tan­to tie­ne de in­de­sea­ble: ho­mó­fo­ba, mi­só­gi­na y con ten­den­cia ha­cia la glo­ri­fi­ca­ción de la vio­len­cia, sus ele­men­tos cons­ti­tu­ti­vos re­sul­tan in­có­mo­dos por la de­fen­sa que su au­tor rea­li­za, qui­zás ni si­quie­ra de for­ma cons­cien­te, en­tre li­neas. Entre li­neas que de­fien­den la su­pe­rio­ri­dad in­na­ta del hom­bre blan­co an­glo­sa­jón, por ese or­den es­tric­to: el hom­bre so­bre la mu­jer co­mo la mu­jer blan­ca so­bre el hom­bre ne­gro y la mu­jer ne­gra an­glo­sa­jo­na so­bre el hom­bre blan­co no-anglosajón. Postura in­có­mo­da cuan­do el grue­so de la po­bla­ción es au­to­má­ti­ca­men­te cen­su­ra­do de la na­rra­ción. ¿Eso ha­ce que sus pre­jui­cios se tras­luz­can evi­den­tes? No del to­do, ya que en su pa­ter­na­lis­mo pue­de re­co­no­cer atri­bu­tos me­no­res en los se­res in­fe­rio­res: las mu­je­res son las pri­me­ras en caer ba­jo pre­sión, pe­ro pue­den ser bue­nas en su tra­ba­jo si las di­ri­ge un hom­bre (la re­la­ción Ender/Petra, pe­ro tam­bién la re­la­ción Peter/Valentine; la mu­jer, cuan­do útil, es por con­se­je­ra —o lo que es lo mis­mo, vir­gen María— o lo es por su­bor­di­na­da); del mis­mo mo­do que un nom­bre no-anglosajón pue­de te­ner atri­bu­tos de va­lor a pe­sar de que siem­pre se­rá in­fe­rior con res­pec­to de cual­quier an­glo­sa­jón, aun­que sea no-cristiano (el ma­la­gue­ño Bonzo Madrid tie­ne ho­nor es­pa­ñol, pe­ro es muy in­fe­rior al mu­sul­mán an­glo­sa­jón Alai).

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  • muerta la verdad la opinión® se constituye Verdad

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    ¿Existe la ver­dad ob­je­ti­va en el mun­do? Esta dis­cu­sión ha ate­na­za­do la men­te de cuan­tos hom­bres se han pa­ra­do en re­fle­xio­nar so­bre el mun­do dan­do siem­pre unas res­pues­tas tan en­co­na­das co­mo cie­gas. Los de­fen­so­res de la exis­ten­cia de la ver­dad ob­je­ti­va alu­den a una ne­ce­si­dad de un im­pe­ran­te or­den su­cin­to del uni­ver­so y el hom­bre; los de­fen­so­res de lo inope­ran­te de la ver­dad ob­je­ti­va de­cla­ran que, en tan­to hu­ma­nos, es im­po­si­ble que co­noz­ca­mos La Verdad. Y en me­dio, en­tre es­tos dos ban­dos, Schopenhauer. ¿Por qué Schopenhauer en­ton­ces se de­fi­ne co­mo lí­mi­te y so­la­pa­mien­to de am­bos ar­gu­men­tos que son, por de­fi­ni­ción, mu­tua­men­te ex­clu­yen­tes? Porque su res­pues­ta pa­ra con res­pec­to de es­ta pro­ble­má­ti­ca es que La Verdad, o si­quie­ra la ver­dad, es in­di­fe­ren­te pues lo im­por­tan­te en una dis­cu­sión siem­pre es te­ner ra­zón. De ahí la im­por­tan­cia de su alo­ca­do opúscu­lo “El ar­te de te­ner siem­pre razón”. 

    A tra­vés de 38 es­tra­ta­ge­mas y 2 in­di­ces, el siem­pre irre­ve­ren­te Schopenhauer, nos lle­va de la mano a tra­vés de las be­li­co­si­da­des de la ver­dad, el hom­bre y la dia­léc­ti­ca. Sin apar­tar la vis­ta ja­más de su ob­je­ti­vo, te­ner ra­zón a to­da cos­ta, nos va ins­tru­yen­do una por una en to­das las tram­pas dia­léc­ti­cas, in­te­lec­tua­les y, ¿por qué no?, emo­cio­na­les ne­ce­sa­rias pa­ra ga­nar cual­quier ba­ta­lla que im­pli­que la in­di­so­lu­ble ac­ti­tud mar­cial del diá­lo­go. Pero to­das sus tác­ti­cas im­pli­can mu­cho más que la dia­léc­ti­ca: im­pli­can siem­pre un su­til tono em­pá­ti­co y en do­mi­nar bien el con­tex­to. Por ello Schopenhauer, siem­pre de for­ma ve­la­da, nos ins­ta­rá a bus­car el te­rreno más fa­vo­ra­ble, ha­cer un pú­bli­co fiel (y sor­do) de nues­tras tác­ti­cas pa­ra siem­pre es­tar en la me­jor de las dis­po­si­cio­nes pa­si­bles pa­ra ba­tir al ri­val; pa­ra des­truir la ver­dad en fa­vor de mi opi­nión. Pero no só­lo nos en­se­ña­rá co­mo ata­car a tra­vés de to­da cla­se de fa­la­cias o in­sul­tos di­rec­tos, sino que tam­bién nos ins­ta­rá a des­mon­tar las ar­gu­men­ta­cio­nes fa­la­ces de nues­tro ri­val a tra­vés del uso in­mi­se­ri­cor­de de nues­tras pro­pias herramientas. 

    Pero no sea­mos cí­ni­cos, la fuer­za del opúscu­lo scho­penhaue­riano es el he­cho mis­mo de ser ex con­tra­dic­tio­ne con res­pec­to de sí mis­mo; no hay ar­gu­men­ta­ción en Schopenhauer que no sea am­bi­va­len­te en sí mis­ma. Al em­pla­zar­nos en la po­si­ción de la ne­ce­si­dad de asu­mir la opi­nión (nues­tra) co­mo ab­so­lu­ta pe­ro, a su vez, ne­gar la opi­nión (aje­na) co­mo ab­so­lu­ta se aca­ba en la po­si­bi­li­dad de al­can­zar la ver­dad. Si ena­je­na­mos nues­tra vo­lun­tad de ra­zón por en­ci­ma de una cier­ta ver­dad, enig­má­ti­ca y no ab­so­lu­ta, po­dría­mos usar las he­rra­mien­tas que el pro­pio Schopenhauer nos ha da­do pa­ra des­mon­tar to­do in­ten­to de elu­dir la crí­ti­ca des­de la opi­nión has­ta la ver­dad. De és­te mo­do el tra­ba­jo se tor­na di­dác­ti­co no só­lo pa­ra en­co­nar­se siem­pre en una ra­zón ra­ya­na ‑sino am­plia­men­te superando- la pu­ra ego­la­tría, sino tam­bién pa­ra des­truir esas im­pre­sio­nes per­so­na­les en ho­nor de la bús­que­da de una ver­dad que, no por im­po­si­ble, de­ja de ser un ob­je­ti­vo no­ble. El úl­ti­mo re­duc­to de la ver­dad es la des­truc­ción in­mi­se­ri­cor­de de la opi­nión que in­ten­ta ins­ti­tuir­se en Verdad.