Etiqueta: inexistencia

  • La duda absoluta es aquella que sólo esconde el vacío detrás de sus vestidos

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    Love Sick Dead, de Junji Ito

    ¿Cuales son los lí­mi­tes de la du­da? Para Descartes, san­to pa­trón del es­cep­ti­cis­mo mo­derno, la du­da de­be ser me­tó­di­ca pe­ro no ab­so­lu­ta, por­que de he­cho aun­que du­de­mos de to­do no po­de­mos du­dar de la per­fec­ción de los nú­me­ros y de la exis­ten­cia ab­so­lu­ta de Dios. Ahora bien, pa­ra el hom­bre co­mún del si­glo XXI, al­guien que se cree mu­cho más ale­ja­do de to­da po­si­ble con­tin­gen­cia de in­exis­ten­cia de lo que en reali­dad es­tá —co­mo de he­cho de­mues­tra las ya clá­si­cas cri­sis de edad, pues el sa­ber­se vie­jo, el sa­ber­se que­man­do eta­pas, es el te­rror an­te la cons­cien­cia ca­da vez más fir­me de un pró­xi­mo de­jar de exis­tir ab­so­lu­ta­men­te: es la for­ma úl­ti­ma del te­rror al no ser—, es­to pa­re­cen pro­ble­mas com­ple­ta­men­te aje­nos a su es­fe­ra de in­te­rés. El au­tén­ti­co pro­ble­ma de es­tos in­di­vi­duos y, por ex­ten­sión, de to­dos no­so­tros, es que esa du­da se auto-proclamara co­mo cons­tan­te ha­bi­tan­te del co­ra­zón de nues­tro ce­re­bro, pro­du­cien­do que nun­ca po­da­mos de de­jar de te­mer, aun­que sea en un se­gun­do plano, que ser es ne­ce­sa­ria­men­te ser pa­ra la muer­te y to­do lo que de ello se sub­su­me, co­mo la cons­cien­cia de que nun­ca cum­pli­re­mos to­dos nues­tros de­seos. El te­rror úl­ti­mo del hom­bre es la muer­te, pe­ro lo es por lo que tie­ne de de­fi­ni­ti­vo, por lo que tie­ne de pro­duc­tor de eli­mi­na­do­ra de la con­di­ción de ser; una vez muer­tos, ya no so­mos, sin ser, no vivimos.

    En Love Sick Dead el nun­ca re­co­no­ci­do con frui­ción su­fi­cien­te co­mo ex­tre­ma­da­men­te pe­li­gro­so Junji Ito de­sa­rro­lla una his­to­ria don­de pre­ten­de bor­dear los lí­mi­tes del te­rror co­mo te­rror a al­go pa­ra con­ver­tir­se en te­rror en sí a tra­vés de la du­da me­tó­di­ca, una du­da que se apli­que no só­lo a la his­to­ria sino que, en úl­ti­mo tér­mino, la du­da in­fec­te con me­to­dis­mo has­ta el úl­ti­mo gra­mo de tin­ta so­bre el cual se im­pri­mió el man­ga. El des­aso­se­gan­te te­rror que in­fec­ta ca­da cos­tu­ra del pa­pel don­de es­tá im­pre­sa la his­to­ria no es un al­go en tan­to no po­de­mos jus­ti­fi­car­lo co­mo te­rror ha­cia al­go en par­ti­cu­lar, sino que es el sen­ti­mien­to en sí de sa­ber­nos an­te un abis­mo imposible.

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  • Nada hay menos importante para el ser que la vida y la muerte

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    The Magician and The Snake, de Mike and Katie Mignola

    El hom­bre, des­de el prin­ci­pio de los tiem­pos, ha te­mi­do a la muer­te. Esto, que es com­ple­ta­men­te na­tu­ral, vie­ne da­do por el he­cho de que la muer­te nos da la sen­sa­ción de ser el ce­se de to­do lo que ocu­rre en el mun­do de nues­tra mano, que se­gún ex­pi­re­mos, ca­si au­to­má­ti­ca­men­te, de­ja­re­mos de exis­tir. La muer­te es­tá ge­ne­ral­men­te aso­cia­da con el he­cho de la des­apa­ri­ción, de la in­exis­ten­cia; en un mo­men­to da­do exis­ti­mos, po­see­mos el es­ta­do de la vi­da, y en otro mo­ri­mos, no so­mos na­da. Una po­si­ble so­lu­ción de es­to nos la da­ría Hegel al afir­mar que el pro­ble­ma es creer que po­see­mos la muer­te, co­mo si po­se­yé­ra­mos la vi­da, que son con­tin­gen­tes, cuan­do en reali­dad son reali­da­des ne­ce­sa­rias: la vi­da y la muer­te no son un de­re­cho, son una con­tin­gen­cia que po­dría no ha­ber si­do nun­ca, pe­ro son. En tal ca­so, y por pu­ra in­fe­ren­cia, en­ton­ces la vi­da y la muer­te no tie­nen ma­yor sen­ti­do que el de su pro­pia exis­ten­cia, só­lo en co­mo se vi­ven se pue­de en­con­trar al­gu­na sig­ni­fi­ca­ción ul­te­rior que les do­te de sentido. 

    Aunque lo an­te­rior pue­da pa­re­cer pre­di­car an­te con­ver­sos, pues cual­quier per­so­na tie­ne más o me­nos cla­ro es­to ‑aun­que, a me­nu­do, no lo parezca‑, esa creen­cia nos ha­ce pa­sar por al­to al­go: ¿la muer­te es la des­truc­ción, el pa­so ha­cia la in­exis­ten­cia, del ser? Esta pre­gun­ta, que só­lo tie­nen que ha­cer­se (al­gu­nos) fi­ló­so­fos y (to­dos) los pa­dres, se­rían pre­ci­sa­men­te la que plas­ma­rían con su res­pec­ti­va res­pues­ta cuan­do la hi­ja de ocho años de Mike y Katie Mignola cues­tio­na­ra es­ta reali­dad on­to­ló­gi­ca tan bá­si­ca. A sa­ber: un ma­go y una ser­pien­te. El ma­go es un buen ma­go, ha­ce des­apa­re­cer las co­sas, pe­ro en el mo­men­to que es­tas reapa­rez­can el ex­pi­ra­ra de la vi­da de for­ma de­fi­ni­ti­va; la ser­pien­te ama ‑co­mo ami­go, co­mo men­tor, co­mo igual; lo des­co­no­ce­mos y no es im­por­tan­te: lo ama- de for­ma ra­di­cal al ma­go, por eso bus­ca de for­ma ta­xa­ti­va la ma­ne­ra de im­pe­dir que reapa­rez­can es­tos ob­je­tos. Pero no pue­de. Como ya he­mos di­cho la muer­te es to­tal­men­te con­tin­gen­te ‑al ha­cer des­apa­re­cer ob­je­tos, cuan­do apa­rez­can, és­te desaparecerá- pe­ro nun­ca ne­ce­sa­ria, por lo tan­to la pre­gun­ta más pro­ce­den­te no es ¿por qué mo­ri­mos? sino ¿por qué te­ne­mos que mo­rir? No es ne­ce­sa­rio, y sin em­bar­go, mo­ri­mos, ¿por qué? 

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  • pigmalión: el primer fan de la idol virtual

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    El hom­bre siem­pre ha bus­ca­do a lo lar­go de to­da su his­to­ria el crear un ca­non ab­so­lu­to de be­lle­za a tra­vés del uso de la pu­ra téc­ni­ca; no exis­te na­da ra­di­cal­men­te nue­vo en la bús­que­da de la per­fec­ción cor­po­ral. Desde la es­cul­tu­ra de la Grecia clá­si­ca en bús­que­da de la har­mo­nía fí­si­ca has­ta las ope­ra­cio­nes de ci­ru­gía es­té­ti­ca y el pho­toshop siem­pre se ha bus­ca­do el mi­me­ti­zar aque­llos as­pec­tos más per­fec­tos de la na­tu­ra­le­za, aun cuan­do en reali­dad no exis­tie­ran. Por ello el si­mu­la­cro nos lle­vó ha­cia la pri­me­ra idol vir­tual, la ya fa­mo­sa Hatsune Miku, y se re­pi­te la ju­ga­da, es­ta vez me­dian­do en­ga­ño, en el seno de las AKB48 con Aimi Eguchi.

    Recientemente se unió una nue­va chi­ca al po­pu­lar gru­po de idols AKB48, con­sis­ten­te en tres gru­pos di­fe­ren­tes de 16 chi­cas, co­no­ci­da co­mo Aimi Eguchi. Las pri­me­ras sos­pe­chas con res­pec­to de ella fue­ron sus­ci­ta­das por el he­cho de que des­de que se anun­ció su unión al gru­po no ha­bía he­cho apa­ri­ción al­gu­na en pú­bli­co o pren­sa, al­go inusi­ta­do en una for­ma­ción ba­sa­da en la cons­tan­te so­bre­sa­tu­ra­ción me­diá­ti­ca. La pri­me­ra oca­sión en la que se la pu­do ver fue en la edi­ción ja­po­ne­sa de Playboy, don­de se le de­di­co la por­ta­da por en­te­ro a ella; se in­ten­tó así aca­llar las vo­ces crí­ti­cas con res­pec­to de ella. Poco des­pués po­dría­mos ver­la en mo­vi­mien­to al rea­li­zar un anun­cio de ca­ra­me­los pa­ra la mul­ti­na­cio­nal Glico pu­bli­ci­tan­do unos ca­ra­me­los en con­jun­to con al­gu­nas de sus com­pa­ñe­ras de for­ma­ción. El ví­deo, aun­que sos­pe­cho­so por en­se­ñar­nos una Eguchi par­ti­cu­lar­men­te irreal, cau­so un fu­ror mu­cho ma­yor que su pro­pio cues­tio­na­mien­to; los fans de la ban­da la eli­gie­ron co­mo la idol más her­mo­sa de la unit por sus ras­gos per­fec­tos. Y tan per­fec­tos eran que no era real, sino la mí­me­sis del res­to de chi­cas. Así, re­cien­te­men­te, Playboy y Glico ad­mi­tie­ron que en reali­dad Aimi Eguchi no exis­te y no es más que una idol crea­da a par­tir de los ras­gos más atrac­ti­vos de ca­da una de las de­más idols a tra­vés de un son­deo con tal pro­pó­si­to. El si­mu­la­cro ata­có de nue­vo con fiereza.

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