The Sky Was Pink

Etiqueta: inmortalidad

  • Porque cuando estamos bebiendo, nunca podemos estar llenos

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    In ei­nen Teppich aus Wasser
    stic­ke ich mei­ne Tage,
    mei­ne Götter und mei­ne Krankheiten.
    In ei­nen Teppich aus Grün
    Sticke ich mei­ne ro­ten Leiden,
    mei­ne blauen Morgen,
    mei­ne gel­ben Dörfer und Honigbrote.
    In ei­nen Teppich aus Erde
    stic­ke ich mei­ne Vergängnis.
    Ich stic­ke mei­ne Nacht hinein
    und mei­nen Hunger,
    mei­ne Trauer
    und das Kriegsschiff mei­ner Verzweiflungen,
    das hi­nü­ber­glei­tet in tau­send Gewässer,
    in die Gewässer der Unruhe,
    in die Gewässer der Unsterblichkeit

    In ei­nen Teppich aus Wasser, aus Thomas Bernhard

    		 En una al­fom­bra de agua
    bor­do mis días,
    mis dio­ses y mis males.
    En una al­fom­bra de hierba
    bor­do mis pe­nas de rojo,
    mis ma­ña­nas de azul,
    mis al­deas de ama­ri­llo y mis pa­nes de miel.
    En una al­fom­bra de tierra
    bor­do mi fugacidad.
    Allí bor­do mi noche,
    mi hambre,
    mi duelo
    y el bar­co bé­li­co de mis desesperaciones
    que sur­ca un mi­llar de aguas,
    las aguas de la inquietud,
    las aguas de la inmortalidad

    En una al­fom­bra de agua, de Thomas Bernhard

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  • El universo es la caótica contingencia del ser. Una lectura (cripto)especulativa de Prometheus (y III)

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    Si te­ne­mos en cuen­ta que la ma­ter­ni­dad per­ver­ti­da no es só­lo una ex­cep­ción den­tro de la na­tu­ra­le­za del hom­bre —en­ten­dien­do tal na­tu­ra­le­za más bien en el ra­dio de ac­ción in­ma­nen­te del hom­bre que de una con­di­ción esen­cial en sí: lo que ha­ce el hom­bre, no lo que na­ce o ha­ce na­cer— sino que de he­cho es una cons­tan­te que ha con­di­cio­na­do al hom­bre in­ce­san­te­men­te, en­ton­ces de­be­ría­mos co­men­zar a con­si­de­rar que la ma­ter­ni­dad en el hom­bre es siem­pre de fac­to una per­ver­sión. Mientras los ani­ma­les tie­nen des­cen­den­cia no por al­gu­na cla­se de de­ci­sión in­na­ta de la ne­ce­si­dad de ver pe­que­ñas ré­pli­cas com­bi­na­das semi-aleatoriamente en­tre sus dos pro­ge­ni­to­res, mu­cho me­nos im­po­nién­do­les sus ar­bi­tra­rias ra­zo­nes exis­ten­cia­les pa­ra que si­gan su le­ga­do, sino por el he­cho mis­mo de un im­pe­ra­ti­vo bio­ló­gi­co, el hom­bre asu­me con na­tu­ra­li­dad el te­ner hi­jos por una con­di­ción ra­cio­nal es­pe­cí­fi­ca, ¿quién nos re­cor­da­rá cuan­do ha­ya­mos muer­to? Por su­pues­to es­ta pre­gun­ta, co­mo cual­quier bue­na gran pre­gun­ta que se ori­gi­ne en la ra­zón, pue­de to­mar una can­ti­dad cua­si in­fi­ni­ta de for­mas —¿quién me cui­da­rá cuan­do sea viejo?¿quién se­gui­rá mi legado?¿quién ve­la­rá por mi par­ce­la del mundo/de la realidad/de la na­ción cuan­do yo no es­té?— pe­ro sin em­bar­go en to­das ellas siem­pre se re­mi­te ha­cia la ne­ce­si­dad de que al­go que sea esen­cial­men­te de­ri­va­do de no­so­tros cons­tru­ya esa res­pues­ta afirmativa.

    Ahora bien, la ma­ter­ni­dad per­ver­ti­da lle­ga en su má­xi­ma con­no­ta­ción no tan­to con el alien, con aque­llo que es com­ple­ta­men­te ajeno de mí mis­mo pe­ro sin em­bar­go nos es re­co­no­ci­do en ma­ter­ni­dad —co­mo cons­ta­ta­ría la Teniente Ripley en Alien Resurrection—, co­mo con el ro­bot. Cuando ha­bla­mos del ro­bot (in­te­li­gen­te) ha­bla­mos de una cria­tu­ra que, de en­tra­da, per­vier­te en sí mis­ma to­da idea de crea­ción na­tu­ral: es crea­do en el so­lip­sis­mo hu­mano sin ne­ce­si­dad de con­tac­to bio­ló­gi­co, no es pa­ri­do sino cons­trui­do y to­da su en­gen­dra­ción se ba­sa no en una cons­truc­ción na­tu­ral sino maqúinico-científica; la crea­ción de un ro­bot es una cons­truc­ción qui­ral al na­ci­mien­to de un ni­ño. El ro­bot co­mo na­ci­mien­to im­po­lu­to, vir­gi­nal y téc­ni­co, de­mo­cra­ti­zan­te y ne­ga­dor de cual­quier con­di­ción se­xual pre­té­ri­ca, es la per­ver­sión úl­ti­ma de la ma­ter­ni­dad al con­ver­tir­lo no en al­go pro­pio de una fe­mi­ni­dad es­pe­cí­fi­ca sino en una crea­ción auto-poiética: el ro­bot es crea­do en el pro­pio con­tex­to de lo ma­quí­ni­co, de lo téc­ni­co, de lo ex­clu­si­va­men­te hu­mano, de lo cual es par­te —lo cual nos lle­va­ría a la fe­mi­ni­za­ción de la má­qui­na, la ute­ri­za­ción de la cien­cia ger­mi­na­da por el de­seo humano.

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  • sobre los patos que me llevaron al cielo

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    En oca­sio­nes hay lec­tu­ras que son co­mo un au­tén­ti­co gan­cho de iz­quier­da di­rec­to a la man­dí­bu­la: son con­ci­sos, di­rec­tos y tie­nen la par­ti­cu­la­ri­dad de ser ca­pa­ces de de­jar­nos ko de un úni­co gol­pe. Algunos au­to­res, muy po­cos, ade­más tie­nen la sen­si­bi­li­dad co­mo pa­ra só­lo pro­pi­ciar es­tos es­pec­ta­cu­la­res, bo­ni­tos in­clu­so, le­ña­zos con­tra nues­tro ego de lec­tor ira­cun­do; con­si­guen es­cri­bir so­bre to­do lo que im­por­ta en to­do mo­men­to. Y así lo ha­ce Jim Dodge en su ge­nial obra mag­na, JOP.

    JOP es una no­ve­la de ini­cia­ción, al con­tar­nos en cla­ve mo­ral ‑di­cho es­to sin con­no­ta­ción ne­ga­ti­va alguna- el trán­si­to de la ig­no­ran­cia con­na­tu­ral al hom­bre de Peque, el gran­du­llón pro­ta­go­nis­ta, has­ta la ilu­mi­na­ción en for­ma de la sa­bi­du­ría que pro­pia la edad; que só­lo pue­de ser trans­mi­ti­da por aque­llo más vie­jo que uno mis­mo. También es una no­ve­la so­bre Jake, un an­ciano de 99 años in­mor­tal, so­bre co­mo la vi­da es­tá pa­ra ser vi­vi­da siem­pre en ar­mo­nía de la na­tu­ra­le­za y con uno mis­mo, ja­más rin­dién­do­se a la plei­te­sía aje­na sien­do in­fiel a uno mis­mo. Queda cla­ro tam­bién que tra­ta so­bre la pa­ti­ta JOP, o JOdido Pato, sien­do ella la sín­te­sis de co­mo de­be ser la vi­da de to­do ser vi­vo: un he­do­nis­ta y li­bre bús­que­da del pla­cer pro­pio en con­so­nan­cia con no im­pe­dir el mis­mo he­cho pa­ra los de­más. Y tam­bién tra­ta so­bre co­mo la re­la­ción en­tre los tres los cam­bio, los con­fi­gu­ra, ha­cien­do que nin­guno sean los mis­mos por se­pa­ra­do pues, aun cuan­do son com­ple­ta­men­te dis­pa­res, los otros les con­fi­gu­ran en su ser; sin los de­más no son na­da. Pero Jim Dodge nos ha­bla­ría de mu­chos te­mas más, de mil bús­que­das que ha­ce aquí y allá, ca­si co­mo por ca­sua­li­dad, lan­zan­do so­bre la me­sa tal can­ti­dad de mo­men­tos, de ver­da­des, que, co­mo el al­cohol des­ti­la­do de Jake, só­lo los es­tó­ma­gos más fe­ro­ces po­drán tra­gar sin que les sa­cu­da has­ta la úl­ti­ma neu­ro­na de sus ce­re­bros. Y, pre­ci­sa­men­te ese, es el ideal de to­do artista.

    Poco se pue­de de­cir de JOP por­que es tan in­men­so en su con­cre­ción, tan gi­gan­te en su mi­nia­tu­ri­za­ción, que to­da pa­la­bra des­ve­la ideas, idas y ve­ni­das, que es­tán ahí co­mo por en­can­to. La so­ber­bia edi­ción de Capitan Swing, con unas en­can­ta­do­ras ilus­tra­cio­nes de Virginia Frieyro, son el en­vol­to­rio per­fec­to pa­ra una no­ve­la que se des­bor­da a sí mis­ma: es el cho­co­la­te que pro­te­ge en su seno con su fra­gi­li­dad el dul­zor pro­pio del ca­ra­me­lo. Cuando tu men­te se sa­cu­da y no se­pas ni don­de es­tás, ese es el mo­men­to per­fec­to pa­ra re­fle­xio­nar; pa­ra trascender.

  • mismo campo de juego, diferentes reglas

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    Según los exis­ten­cia­lis­ta to­do pro­yec­to se de­fi­ne por la gran rup­tu­ra que se su­po­ne al abrup­to fi­nal de la muer­te. Claro es­tá, esa po­si­ble vi­sión se que­bra­ría en tan­to exis­ten se­res que se es­ca­pan a las frías ga­rras de la muer­te, pu­dien­do dis­po­ner de la eter­ni­dad pa­ra con­se­guir sus ob­je­ti­vos. ¿Y qué ocu­rre cuan­do dos de es­tos en­tes cho­can? Un ejem­plo es­tá en Drácula vs. Apocalipsis.

    Cuando Vlad Tepes cae en la ba­ta­lla con­tra los ejér­ci­tos de Apocalipsis ju­ra ven­gan­za con­tra él, ven­gan­za que lle­ga­rá en su jus­ta me­di­da en el si­glo XIX ase­si­nan­do uno a uno a los miem­bros de su clan pa­ra obli­gar­le a sa­lir de su le­tar­go y en­fren­tar­se a él. Aun par­tien­do de una pre­mi­sa ex­ce­len­te el di­bu­jo de Clayton Henry si­gue sien­do tan en­de­ble co­mo de cos­tum­bre mien­tras el guión de Frank Tieri se mues­tra tan in­co­ne­xo y lleno de deus ex ma­chi­na co­mo el mis­mos con­cep­to de los per­so­na­jes es. Todo lo de­más es una con­se­cu­ción de ba­ta­llas inanes, una can­ti­dad bas­tan­te preo­cu­pan­te de in­cohe­ren­cias y una his­to­ria que nos in­ten­ta na­rrar­nos los por­me­no­res de la his­to­ria de Apocalipsis. Pero es en la cons­truc­ción de los per­so­na­jes don­de el có­mic ga­na a pe­sar de su sim­pli­ci­dad. Ante su in­mor­ta­li­dad am­bos per­so­na­jes no pue­den ‑ni de­ben, por otra parte- te­ner mo­ti­va­cio­nes hu­ma­nas por lo cual re­pre­sen­tan fuer­zas ope­ran­tes de con­cep­tos hu­ma­nos. Si Apocalipsis es la evo­lu­ción na­tu­ral per­so­ni­fi­ca­da en Vlad Tepes en­con­tra­mos ‑co­mo en el vam­pi­ro en general- al hom­bre que se re­ve­la con­tra la au­to­ri­dad mis­ma de Dios. Así la ba­ta­lla no se de­fi­ne en tér­mi­nos hu­ma­nos, pues es im­po­si­ble que nin­guno de los dos pier­da, sino en una me­ra co­li­sión de dos fuer­zas na­tu­ra­les inanes que ven co­mo sus mun­dos se so­la­pan con­du­cién­do­les a un co­lap­so final.

    Como en­tes fue­ra de la muer­te su pro­yec­to no exis­te, son só­lo pa­ra un pro­pó­si­to ul­te­rior más allá de cual­quier con­cep­ción exis­ten­cial; son pu­ra esen­cia con­cen­tra­da ha­cia un as­pec­to par­ti­cu­lar de la reali­dad. Quizás por eso los deus ex ma­chi­na no sean, ni mu­cho me­nos, un re­cur­so fá­cil de guión, tal vez en es­ta oca­sión sea la so­lu­ción más plau­si­ble de to­do pa­ra dos en­tes que no jue­gan en la li­ga de la reali­dad del hom­bre. La in­mor­ta­li­dad im­pli­ca la per­di­da de la con­di­ción hu­ma­na. Y de sus reglas.