The Sky Was Pink

Etiqueta: Julio Cortazar

  • Habitando en el mapa que delimita el territorio de la existencia

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    Graffiti, de Julio Cortazar

    Aunque en nues­tra so­cie­dad pre­sen­te el graf­fi­ti ya es­té prác­ti­ca­men­te es­tan­da­ri­za­do co­mo pa­ra no crear una sor­pre­sa so­cial no­to­ria, no así en el ám­bi­to pu­ra­men­te po­lí­ti­co, si­gue po­se­yen­do un po­der de fas­ci­na­ción ex­tra­ño den­tro de su pro­pio seno. Cuando asis­ti­mos a una pin­ta­da en una pa­red, por tos­ca o po­co ela­bo­ra­da que sea, no nos cues­ta sa­tis­fa­cer la cu­rio­si­dad de que nos in­di­ca ese men­sa­je ex­pues­to en pú­bli­co; la cu­rio­si­dad del hom­bre se ve des­ata­da en el pro­ce­so del des­en­tra­ñar la im­por­tan­cia del graf­fi­ti, su va­lor inhe­ren­te de lo que in­ten­ta co­mu­ni­car­nos. Es pre­ci­sa­men­te ahí de don­de na­ce la in­ca­pa­ci­dad del ám­bi­to po­lí­ti­co de en­ten­der la im­por­tan­cia del mis­mo, pues pre­ci­sa­men­te és­te des­le­gi­ti­ma to­da se­pa­ra­ción público-privado que las cas­tas po­lí­ti­cas man­tie­nen co­mo reali­da­des ab­so­lu­tas: el graf­fi­te­ro es una fuer­za su­ges­ti­va en tan­to ex­pre­sa una opi­nión (pri­va­da) li­bre­men­te en un ám­bi­to (pú­bli­co) que no es­tá crea­do pa­ra ver­ter de opi­nión me­dian­te nin­gún me­dio, o al me­nos así es hi­po­té­ti­ca­men­te. Es por ello que cuan­do el mi­nis­tro Jorge Fernández Díaz de­no­mi­na al graf­fi­ti co­mo vio­len­cia ur­ba­na es­tá de­cla­man­do que, de he­cho, el sim­bo­lis­mo de la co­mu­ni­ca­ción pú­bli­ca es un ac­to de vio­len­cia sociopolítica.

    Aunque mu­chos se es­can­da­li­za­ran, las pa­la­bras del se­ñor mi­nis­tro no po­drían ser más exac­tas. El graf­fi­ti es vio­len­cia ur­ba­na en tan­to dis­rup­te los sen­ti­dos co­mu­nes que se con­fie­ren al es­pa­cio pú­bli­co nor­mal­men­te, po­nien­do en de­ba­te de for­ma pú­bli­ca aque­llo que per­te­ne­ce de for­ma es­tric­ta al ám­bi­to pri­va­do se­gún las fuer­zas do­mi­nan­tes; el graf­fi­ti os­ten­ta su pro­pia crea­ción de va­lo­res, una de­cla­ma­ción de una ac­ti­tud in­for­ma­cio­nal de su crea­dor, que en su per­for­ma­ti­vi­dad ex­pre­sa al­go so­bre el mun­do que per­ma­ne­ce ocul­to. Desde la vin­di­ca­ción ge­né­ri­ca de la fir­ma del graf­fi­te­ro, que co­lo­ni­za la ciu­dad co­mo su­ya en és­te ac­to ‑lo cual es en sí el ac­to de sub­ver­sión mí­ni­ma de la dis­ci­pli­na: la apro­pia­ción de lo pú­bli­co don­de ejer­cer una con­si­de­ra­ción privada‑, has­ta la vin­di­ca­ción es­pe­cí­fi­ca de las for­mas ar­tís­ti­cas con un más mar­ca­do acen­to político-social ‑por ejem­plo, Banksy, el graf­fi­ti siem­pre se si­túa co­mo una crea­ción vio­len­ta que dis­rup­te los có­di­gos po­lí­ti­cos po­nien­do en cues­tión la nor­ma­ti­vi­dad social.

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  • Sólo a través de la pregunta por el cómo se puede conocer el quién y el por qué

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    Continuidad de los par­ques, de Julio Cortazar

    La re­fle­xión fi­lo­só­fi­ca de ma­yor ca­la­do que nos de­jó el si­glo XIX, al me­nos des­de el pun­to de vis­ta de lo que se ha­ría en el pos­te­rior, se­ría la re­fle­xión de Friedrich Nietzsche al res­pec­to de la in­exis­ten­cia de la ver­dad o la fal­se­dad: to­do enun­cia­do es un jue­go de po­der, in­de­pen­dien­te­men­te de la ver­dad. A par­tir de aquí, du­ran­te to­do el si­glo pa­sa­do, en­con­tra­ría­mos una po­la­ri­za­ción ab­so­lu­ta en­tre aque­llos que se ocu­pan só­lo al res­pec­to de la ver­dad y la fal­se­dad de los enun­cia­dos (an­glo­sa­jo­nes) y aque­llos que pre­fi­rie­ron de­can­tar­se por el es­tu­dio de las re­la­cio­nes de po­der (con­ti­nen­ta­les) con al­gún ex­tra­ño des­pun­te que no se si­tuó en­tre nin­guno de los ban­dos pa­ra dis­gus­to de es­tos. Ese pun­to me­dio don­de se re­fu­gia­ron la ma­yo­ría, un pun­to me­dio que ge­ne­ral­men­te era una fu­ga de la dis­cu­sión mis­ma, era el lu­gar don­de se creó to­do el pa­ra­dig­ma des­de don­de en­ten­der una dis­cu­sión mu­chí­si­mo más in­tere­san­te que la pre­gun­ta por el qué, de la ver­dad o de la fal­se­dad, o por el quién, de las re­la­cio­nes de po­der, al si­tuar­se en la pre­gun­ta mu­cho más di­fu­sa del cómo.

    La re­fle­xión del co­mo no par­tía de un aná­li­sis de las con­di­cio­nes de ver­dad de las ora­cio­nes y tam­po­co de las po­si­bles re­la­cio­nes de po­der que en es­ta se es­ta­ble­cen, sino que se si­tua­ría pre­ci­sa­men­te en el aná­li­sis de las con­di­cio­nes de aná­li­sis de las ideas en sí mis­mas. Cuando lee­mos a Julio Cortazar, pe­ro tam­bién ex­ten­si­ble a to­da la Oulipo, no en­con­tra­mos una re­fle­xión al res­pec­to de la ver­dad de sus tex­tos teó­ri­cos, co­mo sí se en­con­tra­ría en la anti-novela de aquel im­bé­cil lla­ma­do Sartre, pe­ro tam­po­co en­con­tra­mos un in­ten­to de en­con­trar una vi­sión que nos acla­re las re­la­cio­nes de po­der que se es­ta­ble­cen en la so­cie­dad, co­mo po­dría pa­sar con res­pec­to de George Orwell; la preo­cu­pa­ción de los au­to­res que si­guen el co­mo es la for­ma en sí mis­ma, la obra que es­tán crean­do co­mo ob­je­to que se le­gi­ti­ma a sí mis­ma a tra­vés de la mí­me­sis que la for­ma es­ta­ble­ce con el dis­cur­so en sí mis­mo. Es por ello que si acu­di­mos a un cuen­to co­mo Continuidad de los par­ques no po­dre­mos ana­li­zar­lo en tér­mi­nos de po­der pe­ro tam­po­co en tér­mi­nos de ver­dad en tan­to el au­tor con­si­de­ra que es­tá más allá de su re­la­ción con la reali­dad cons­cien­te: el cuen­to se le­gi­ti­ma a sí mis­mo en tan­to no ne­ce­si­ta del con­tex­to de lo real pa­ra su tras­fon­do mis­mo; es in­de­pen­dien­te de las con­di­cio­nes de ver­dad y de po­der en el mun­do en tan­to an­te­rior a es­tas. Para po­der en­ten­der la pre­gun­ta por el có­mo só­lo nos es ne­ce­sa­rio se­guir un aná­li­sis me­tó­di­co de la obra en cuestión.

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